○士喪禮云：“重木刋鑿之，甸人置重于中庭，三分庭一在南。”註云：“木也，縣物焉曰重。刋，斵治之也。鑿之爲縣簮孔，士長三尺。”賈釋云：“木也，縣物焉曰重者，解名木爲重之意，以其木有物縣於下，相重累，故得名重。云簮孔者，下繫用靲，靲即䈼也。䈼者，竹之青皮，以䈼貫二鬲，内此孔中。言簮者，若冠之簮，使冠連屬於紒，此用靲䈼
貫鬲，連屬，内於重木之孔，故云簮孔。”又曰：“夏祝鬻餘飯，用二鬲于西牆下。”註云：“夏祝，祝習夏禮者也。鬻餘飯，謂以飯屍餘米爲鬻者也。”其鬲用䟽布，炙塞其口，以䈼屬於重，幂用葦席，謂以席覆重，辟屈而反，兩端交于後，在祍西端在上。此據人北靣，以席先於重北，而向南掩之於後，以東端爲下，向西，西端爲上，向東，是爲“辟屈而反，兩端交於後，爲左祍，然後以䈼加束之，結於後”也。賈釋云：“士重三尺，則大夫已上各有差，當如銘旌之杠，士三尺，大夫五尺，諸侯七尺，天子九尺，據竪者言之，其横者冝半之。”雜記曰：“重旣虞而埋之。”註云：“就所𠋣處埋之也。”檀弓曰：“重，主道也。”孔義云：“謂始死作重，猶若吉祭木主之道也。吉祭木主，所以依神，在喪作重，亦以依神，故云“主道也”。重起於殷代，以含飯餘粥，以鬲盛之，名曰“重”。今
之粮甖，即吉重之遺象也。所以須設重者，鬼神或依飲食，孝子兾親之精有所慿依也。又鄭註士喪禮云：“士二鬲，大夫四，諸侯六，天子八。”與簋同差者，以其與簋同是飯食之道故也。王者八簋，故八重。置於西階下，三分庭一，在南，竪一木，長九尺，午逹横鑿，穿爲四孔，貫四横木，毎一横縣二鬲，四横，八鬲；諸侯七尺，三横，六鬲；大夫五尺，二横，四鬲；士三尺，一横，二鬲。並覆以䟽布，裏以葦席，而後代重與韋席爲二物。重隨柩入壙，横木等與葦席爲凶。
檀弓曰：“銘，明旌也。以死者爲不可别也，故以其旗識之。”註云：“明旌，神明之旌也。”士喪禮云：“爲銘各以其物。”周禮司常：“大喪則供銘旌。”註云：“王則太常。”又案司常職云：“王建太常，諸侯建旂，孤𡖖建， 大夫士建物。”則銘旌亦然，但尺數異耳。禮緯云：“天子之旌髙九仞，諸侯七仞，大夫五仞，士三仞。”其士喪禮“竹杠長三尺”，則死者以尺昜仞也。天子九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。其旌旗身亦以尺昜仞也。又從遣車之差，蓋以喪事略故也。若不命之士，則士喪禮云：“以緇布半幅”，長一尺也。“頳其末，長終幅”，長二尺也。“緇頳共長三尺，廣三寸。書銘于末曰：“某氏某之柩。”竹杠長三尺，置于宇西階上。註云：“杠，銘幢也。宇，梠也。”○蓍
將葬，筮宅，冢人營之。註云：“宅，葬居也。營，猶度也。”掘四隅，外其壤。“掘中，南其壤”，爲葬將北首故也。旣朝哭，主人皆往，兆南，北靣，免絰。命筮者在主人之右。純筮者東靣，抽上韇，兼筴執之，南靣受命曰：“哀子某，爲其父某甫，度玆幽宅，兆基，無有後艱。”筮人許。諸，不述命，右還，北靣，指中封而筮之。畫識。卦者在左。旣受命而申言之曰述。不者，士禮略也。中封者，中央壤也。卒筮，執卦以示命筮者及主人。命筮者受視，反之。東靣旅占，卒，又進告于命與主人：“占之日從。”若不從，更擇地筮，如初儀。桉：上大夫已上至天子，卜而不筮，故雜記云：“大夫卜宅與葬日，下大夫與士則筮宅卜日。”此經是也。又賈釋云：“不述命士，各士禮略者，但士禮命筮辭有
一，命龜辭有二。大夫已上命筮辭有二，命龜辭有三。士命筮辭直有一者，即上經直有命筮，無述命。“假即爾。大筮有常”，即是述命之事也。”
析城鄭氏家塾重校新定三禮圖
| 传统分类: 经部 | 礼类 现代分类: 政治 作者: 五代 聶崇義 撰 addNames: 新定三禮圖 朝代: 五代 版本: 四部叢刊三編景蒙古本 |
燋
楚焞
案：士喪禮云：「掩，練帛也，廣終幅，長五尺，析其末。」作此掩，為裹屍首故也。析其末者，以後二脚於頤下結之。既瑱、幎目之後，乃以前二脚倒結於項中。
幎目用緇，方尺二寸，赬裏，著以絮。注云：幎目，覆面者，四角各有組繫，皆於後結之。幎，鄭讀若詩云「葛藟縈之」之縈。
鬠笄用桑，長四寸，纋中。鬠，結也，取㑹聚之義，謂先以組束髮乃笄也。注云：桑之為言喪也，為喪所用，故以桑為笄，取聲名之也。笄長四寸者，不冠故也。若冠則笄長也。古之死者，但鬠笄而不冠，婦人但鬠而無笄。案：下篇記云：「其母之喪，鬠無笄。」注云：「無笄，猶丈夫之不冠也。」王肅撰家語云：「孔子喪有冠者，妄也。」纋中，謂兩頭濶，中央狹，狹則於髮安，故注云以安髮也。
喪大記云：「君錦冒，黼殺，綴旁七；大夫玄冒，黼殺，綴旁五；士緇冒，赬殺，綴旁三。」凡冒，質長與手齊，殺三尺。註云：「既襲，所以韜屍，重形也。殺，冒之下帬，韜足上行者也。」又士喪禮云：「冒，緇質，長與手齊，赬殺，掩足。」註云：「冒，韜屍者，制如直囊，上曰質，下曰殺。質，正也。其用之，先以殺韜足而上，後以質韜首而下，齊手，上玄下纁，象天地也。」孔義云：「於不縫之邊，上下安七帶，綴以結之。綴旁五，綴旁三，尊卑之差也。」又賈釋云：「質，正也者，以其在上，故以正為名。
質與殺相接之處，則以線綴之，使相連，而不用帶，二義相兼乃備。
言衾者，今之被。」案：喪大記「小斂，君錦衾，大夫縞衾，士緇衾，皆一。至大斂，又制二衾，君大夫士一也。凡衾皆五幅，布於絞上」。
鄭云：「紟，襌被也，五幅，白布為之，别無縁飾也。」喪大記云：「紟五幅，無紞。」註云：「紞，被識。生時禪被有識，死則去之，異於生也。」
喪大記曰：「小斂以徃，用夷衾。夷衾質殺之，裁猶冒也。」註云：「冒，既襲，所以韜屍，重形也。小斂又覆以夷衾，裁猶制也。」孔義云：小斂以往用夷衾者，往猶後也。小斂前有冒，故不用夷衾。自小斂後，衣多，不可用冒，故用夷衾覆之。其夷衾所用繒色及長短制度，與質殺同，但不復為囊及旁綴耳。
喪大記云：「小斂，布絞，縮者一，横者三。」註云：「絞，既斂所用束堅之者也。縮，從也。」孔義云：「謂從者一幅，置於尸下；横者三幅，亦在尸下。從者在横者之上，每幅之末，析為兩片，以結束為便也。」
喪大記云：「大斂，布絞，縮者三，横者五，布紟二衾，君、大夫、士一也。絞紟如朝服。」註云：二衾者，或覆之，或薦之。如朝服者，謂布精麤如朝服十五升。小斂之絞，廣終幅，析其末；大斂之絞，取布一幅，直裂作三片而用之。其横者五者，亦謂取布二幅，直裂為六片，而用五片置於縮三之下，皆欲其束之急也。
士喪禮云：「明衣裳用布。」又下記云：「明衣裳用幕布，袂屬幅，長下膝。」注云：「幕布，帷幕之布，升數未聞。屬幅，不削幅也。其布幅二尺二寸。凡用布，皆削去邊幅旁各一寸，為二尺計之。此則不削幅，但繚之使相著為二尺二寸。云長下膝者，謂制此衣長至膝下。亦有裳，前三幅，後四幅，不辟積腰間，下至足跗，亦不被土也。」此不辟積腰間者，以其一服不動，不假上狹下寛也。今亦用生絹為衣裳，其衣大袖與衣齊，别以玄純領袖，其裳亦前三後四，以纁
純腰襴，即士喪禮下篇云「縓綼緆」，是裳之飾也。緇純即此衣之飾也。彼註云：「一染謂之縓，今之紅也。飾裳在幅曰綼，在下曰緆。」緇衣，謂純領與袂也。衣以緇，裳以縓，象天地也。
士喪禮云：「握手用玄纁裏，長尺二寸，廣五寸，牢中旁寸，著組繫。」賈釋註云：「牢讀為樓。樓謂削約握之中央，令狹小，以安手之四指也。」以經云長尺二寸，廣五寸，樓去中央兩旁各一寸，則中央廣三寸。在於三寸中央，須容四指，每指一寸，則中央兩邊各去四寸，方安得手之四指？於四指外仍共有八寸，皆廣五寸。又下記云：「握裏親膚，繫鈎中指，結于掔。」鄭註云：「掔，掌後節中也。」此據手内置之，故言握裏親膚。既手内置之，握長尺二寸，中掩
之，手纔相對也。兩端各有組繫，先以一端繞掔一匝，還從上自貫，又以一端向上鈎中指，反與繞掔者結於掌後節中。然手無決者以握，或云如平生以藻玉，恐非。
士喪禮云：「決用正，王棘若檡棘，組繫，纊極二。」註云：「決，猶開也，挾弓以横執絃。正，善也。」王棘與檡棘，善理堅韌之木，皆可以為決。極，猶放也，以沓指放弦，令不挈指也。生者朱韋為之而三，死者用纊，又用二，明其不用。云「令不挈」者，謂以此二者與決為藉，令弦不決挈，傷指也。
士喪禮云：「貝三，實于笲。稻米一豆，實于筐。」註云：「貝，水物，古者以為貨，江水出焉。笲，竹器名。」賈義云：「此貝三，下有稻米，則士飯含用米貝也。」故檀弓云「飯用米貝」，亦據士禮也。此皆諸侯之士。知者，案喪大記：「君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。」鄭以為天子之士。又云：「天子沐黍與？」然則天子之士，含亦用粱，天子飯用黍米明矣。則諸侯飯用粱，天子、諸侯、大夫同用稷也。既士飯用米貝，不言兼有珠玉，大夫已上飯米兼珠玉也。案典瑞云：「大喪，供飯玉、含玉。」是
天子飯含用玉也。又雜記云「天子飯九貝」已下者，鄭以為夏殷禮也。又雜記云：「含者執璧」，彼據諸侯也。貝，水物也，出於江淮，故書傳云：「紂囚文王，散宜生於江淮之間，取大貝如車渠，以獻於紂。」是貝出江淮也。漢書食貨志有大貝、牡貝之等，以為貨用。是古者以貝為貨也。
浴盤長九尺，廣四尺，深一尺，有四周，似輿，漆赤中。浴於中霤，以此盤承牀下。
周禮淩人：「大喪，共夷盤冰。」註云：「夷之言尸也。實冰於夷盤中，置之尸牀之下，所以寒尸也。」尸之盤曰夷盤，牀曰夷牀，衾曰夷衾，皆依尸而為言者也。漢禮器制度：「大盤廣八尺，長丈二尺，深三尺，漆赤中，諸侯謂之大盤。」故喪大記云：「君設大盤，造冰
夷牀以遷尸。長丈二尺，廣七尺，旁為四鐶，前後亦有鐶為鈕，於兩旁以繩直貫中，欲下屍，則引其直繩，諸鈕悉解矣。
浴牀亦曰夷牀，夷之為言屍也。長丈二尺，廣四尺，有四横，上有木策，設欄于前面及後兩端，士漆之，大夫加珠飾，諸侯畫雲氣，天子加禾稼百草華也。
駔圭、璋、璧、琮、琥、璜之渠眉，䟽璧琮以斂尸。」註云：「以斂尸者，於大斂時加之也。駔，讀為祖。渠眉，玉飾之溝瑑也。以組穿聨六玉溝瑑之中，以斂尸。圭在左，璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，蓋取象方明，神之也。䟽璧琮者，通於天地。」䟽云：「知於大斂加之者，以其六玉所與為飾，明在衣裳之外，故知在大斂後加之也。」云「渠眉，玉飾之溝瑑」者，此六玉兩頭皆有孔，又於兩孔之間為溝渠，於溝渠之兩畔稍髙為眉瑑，故云以組穿聨六玉溝瑑之
中以斂屍也。「其圭在左」已下皆約大宗伯「青圭以禮東方」之等，以屍南首而置此六玉然也。云「䟽璧琮通於天地」者，置璧於背，以其屍仰璧在下也；置琮於腹，是琮在上也。而不類者，以背為陽，以腹為隂，故隨屍腹背而置之。天地為隂陽之主，人之腹背象之，故䟽璧琮以通天地也。
士喪禮云：「重木刊鑿之。甸人置重于中庭，三分庭一在南。」註云：「木也縣物焉曰重。刋，斵治之也。鑿之為縣簪孔，士長三尺。」賈釋云：「木也縣物焉曰重」者，解名木為重之意，以其木有物縣於下，相重累，故得名重。云「簪孔」者，下繫用靲，靲即䈼也。䈼者，竹之青皮，以䈼貫二鬲，内此孔中。言簪者，若冠之簪，使冠連屬於紒，此用靲䈼貫鬲，連屬内於重木之孔，故云簪孔。又曰：「夏祝鬻餘飯，用二鬲于西牆下。」註云：「夏祝，祝習夏禮者也。鬻餘飯，謂
以飯屍餘米為鬻者也。其幂用䟽布，灸塞其口，以䈼屬於重。幂用葦席，謂以席覆重，辟屈而反兩端交於後。左衽，西端在上。此據人北面，以席先於重北靣，向南掩之，然後以東端為下向西，西端為上向東，是為辟屈而反兩端交於後為左衽，然後以䈼加束之，結於後也。」賈釋云：「士重三尺，則大夫已上各有差，當如銘旌之杠，士三尺，大夫五尺，諸侯七尺，天子九尺，據豎者言之，其横者宜半之。」雜記曰：「重既虞而埋之。」註云：「就所倚處埋之也。」
檀弓曰：「重，主道也。」孔義云：「謂始死作重，猶若吉祭木主之道也。吉祭木主，所以依神，在喪作重，亦以依神，故云主道也。」重起於殷代，以含飯餘鬻，以鬲盛之，名曰重。今之糧甖，即古重之遺象也。所以須設重者，鬼神或依飲食，孝子冀親之精有所憑依也。又鄭註士喪禮云：「士二鬲，大夫四，諸侯六，天子八。」與簋同差者，以其與簋同是飯食之道故也。王者八簋，故八重。置於西階下，三分庭，一在南，豎一木，長九尺，互達，横鑿穿為四孔，貫四横木，每一横縣二鬲，四横八鬲；諸侯七尺，三横六鬲；大夫五尺，二
横四鬲；士三尺，一横二鬲。並覆以䟽布，裏以葦席，而後代重與葦席為二物。重隨柩入壙，横木等與葦席為凶。
檀弓曰：「銘，明旌也。」以死者為不可别也，故以其旗識之。註云：「明旌，神明之旌也。」士喪禮云：「為銘各以其物。」周禮司常：「大喪，則供銘旌。」註云：「王則太常。」又案司常職云：「王建太常，諸侯建旂，孤卿建旜，大夫士建物。」則銘旌亦然，但尺數異耳。禮緯云：「天子之旌髙九仞，諸侯七仞，大夫五仞，士三仞。」其士喪禮「竹杠長三尺」，則死者以尺易仞也。天子九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺，其旌旗身亦以尺易仞也。又從遣車之差，蓋以喪事畧故也。若不命
之士，則士喪禮云以緇布半幅，長一尺也。赬其末，長終幅，長二尺也。緇赬共長三尺，廣三寸。書銘於末，曰：某氏某之柩。竹杠長三尺，置於宇西階上。註云：「杠，銘幢也。宇，梠也，
將葬，筮宅，冢人營之。註云：「宅，葬居也。營，猶度也。掘四隅，外其壤；掘中，南其壤，為葬將北首故也。」既朝哭，主人皆往兆南，北面，免絰。命筮者在主人之右。筮者東面，抽上韇，兼筴執之，南面受命。命曰：「哀子某，為其父某甫筮宅，度兹幽宅兆基，無有後艱。」筮人許諾，不述命，右還，北面，指中封而筮之。畫地識卦者在左。既受命而申言之曰述。不者，士禮略也。中封者，中
央壤也。卒筮，執卦以示命筮者及主人。命筮者受視，反之，東面旅占。卒，又進告於命筮者與主人，占之曰從。若不從，更擇地，筮如初儀。案：上大夫已上至天子，卜而不筮，故雜記云：「大夫卜宅與葬日，下大夫與士則筮宅卜日。」此經是也。又賈釋云：不述命，士禮略者，但士禮命筮辭有一，命龜辭有二；大夫已上命筮辭有二，命龜辭有三。士命筮辭直有一者，即上經直有命筮，無述命也。「假爾大筮有常」，即是述命之事也。
將葬，卜日，既朝哭，皆復外位。卜人先奠龜于西塾上，南首，有席，楚焞置于燋，在龜東。註云：「楚，荆也。荆焞所以鑚灼龜者。燋，炬也，所以燃火者也。」族長涖卜及宗人吉服立于門西，東面南上。占者三人在其南，北上。卜人及執燋席者在塾西。鄭云：「族長，有司掌族人親䟽者也。涖，臨也。吉服，玄端。占者三人，掌玉、瓦、原三兆者也。」在塾西者，南面東上。席卜者于闑西閾外。宗人告事具。主人北面，免絰，左擁之。涖卜即位于門東，西面。
卜人從塾上抱龜燋向閾外，先奠龜於席上，西首，復奠燋，在龜北。既奠燋，又執龜以待之，謂授宗人也。故宗人受卜人龜，示髙，涖卜受視，反之。宗人還，少退，受涖卜者命，命曰：「哀子某，來日卜葬其父某甫，考降，無有近悔。」註云：「考，登也。降，下也。言卜此日葬，魂神之上下，得無近於咎悔乎？」言魂神之上下，總指一切神，無所偏指也。咎悔，亦謂墳冢有所崩壞也。宗人許諾，不述命，授卜人龜，負東扉立，俟龜之兆。卜
人坐，作龜興。宗人受龜，示涖卜。涖卜受視，反之宗人。退，東面旅占，卒，不釋龜，告于涖卜與主人。占曰：「某日從。」三禮圖集注卷十七
三禮圖集注
| 传统分类: 经部 | 礼类 | 三礼总义之属 现代分类: 政治 作者: 宋 聶崇義 撰 朝代: 清 版本: 四庫全書本 刊印朝代: 清 |