在昔黄帝，辨位正疆。咸取崇山，表其五方。湘江之隂，荆漢之陽，乃有衡山，位是離宫。上直機衡之度，殷朱鳥之精。曰維南嶽，以奠火鄉。灊霍為副其後，匡廬佐理其旁。
爾其山也，逺而望之，㠑𡼊嶒峵。□嶞崝嶸，嵢嵾㟎□□，岇□嶙。亘坤絡，掩天經。噓雲吷霆，直干乎太微之廷。既而入也，峽崥峛崺，𡾰嵼崴㠢。欎岪㠌㞥，萬谷千岐。峯岑疎密以離立，岡嶺相屬而邐迤。同邱共壑，一雨一暘。連崖接岫，或隂或陽。雷電冬出，凌雪夏藏。衆態之變，譎怪靡常。理不可㑹，語不及彰。於是跋碨礨，蹀□岓，出嶄巖，入嶮巇。翔燕頡頏之道，蟠蛇迴復之蹊。驟瞻已絶，屢覸若迷。既前征而後折，亦歩隆而降卑。畢厯夫磍碬之□
䃡，始逮乎厜㕒而上躋。斯乃赤帝之所幸，祝融之所棲。彼躙羣有而特上，孰下載者而並之。羌獨立以頫仰，恍履地首而巾穹窿。肆馮夐以遐矚，信目至而地窮。川九向以九背，嶺五伏而五崇。九嶷負百粤而禮極，江漢領九派而朝宗。介巫黔而辨巴徼，越南訛而延暑門。夜日觀乎海澨，極星指乎地中。其邇察兹山之全形，度脈絡之終始。零陵挈其首，洞庭濯其趾。右掖夫夷之流，左㪺瀟蒸之委。周環計之，何啻八九百里。其峰則岣嶁别起，
紫蓋爭髙。石廪一闔，天柱雙標。芙蓉轢乎靈藥，軫宿之壓瑰霄。雲密與雲夢旅列，靈禽與翠鷲同翲。耆闍狀類乎竺國，安期名託乎仙曹。金簡映慧日而相耀，屏障倚雲居而周旋。蓮花冠青岑之上，華蓋導白石之前。惠車所棲之煉玉，劉根晩遯之僊巖。以逮白馬迴鴈，吐霧煙霞，毛女巾紫，碧岫日華。雖羣形之殊肖，孰不奮倜儻而矜瑰異？其鴻鉅以列名者，總七十有二。巖有黄帝之特室，神禹之齋房。朱公、九子，夕陽、夜光。壇有青玉、白璧，洞
有朱陵、抱黄。又多仙靈之竒託化人之經行。類傅㑹以建號者，致不可乎具詳。其水則演㴸㳧𣶏，浩漻□㳁，滮滮沜沜，沏沏氻氻。始滭沸以瀎㴽，既潨澴以急疾。滲漉則潛潤乎弱土，歕薄則觸聲於危石。或下墜若絡絲，或上縣若飄帛。或盪瀾分流，或潝濞相激。百潭瀦而淵渟，千谿劃而溭淢。池不墨而成黟，泉不□而為碧。靈澗不雨而澍溉，雷泓不流而漰湱。其石則硱磳䂺□，䃎䂦磊砢，凌兢砐硪。傾若待扶，聚若鳩族。譎者鬼栽，功者神琢。
中有五金之璞，維繳之碆。礜□雲母，青雘絳砂，玄䃜、碧砮，青磷、赤磏，碝、磩、礇、𥑻。其木則杉、梓、娑羅，杜棃、楮㮿，楓、楢、栗，椶，椿、檜、儲㮨，鬼桃、女貞，桂根、榧、漆。郁郁芬質，維檀及榓，往往而是，匪松伊柏。堙塹蓋顛，黝黝鬱鬱。噫氣類槖籥之懐風，夾道若旃幢之障日。挾響則萬壑同鳴，吐萼則千邱互色。若夫産於深谷，植自平原，葉糾結而榱橠，桻直上而森棽。短猶數仞，脩或十尋。至於疎立□岑，托根阞石，本澀縮而不長，枝倍之以横出。𧐖蜷臃腫，檹
椸曲屈，紛綸不一。其有萬年之松，枯使活之；千年之竹，截甑可炊；小而短者，中杖可携。青黄之精，珊瑚之芝，木石之耳，芋蕷之魁，餌之澤悴，兼可調饑。又有紫茜可染，龍䰅可編，蔊綴厓石，荈編莎𤲬。神農所嘗之藥，羽釋所藉之粻。諸莫不亘深而冒迥，苟至者咸得而可將。逮夫瑶夷金卉，琳腴玉漿，赤瓊之髓，五石之英，太上所秘，山祗是護。非棲心杳冥之輩，窮跡靈奥之區者，夫孰得而可遻？獸則黄斑之狼，白銀之麏，玄猿青兕，兔鹿麂麖。鳥
則白鷼蒼鵠，□鴷鸕諸，鶺鴒鸅鸆，鷩鴺鷓鴣。羽不吝飛，蹄不吝趨。各逍遥於幽突，隨所赴而寧居。其諸幽怪弛張，䕫罔跳嘯。執書之老翁，鳥颺之年少，類齊諧之所編，然犀之所照。實譚之而匪經，將述之而寡要。其宮室則赤帝之居，顝為豐傑。儀紫宮以繚垣，法象魏而表闕。飛樓岑疊乎四隅，輦路矢行乎八達。入南端，厯左掖，步丹墀，納文石。金神提鋭而旅陳，玉女捧匜而分侍。恭禮垂旒，洋洋在位。目一其瞻，心雪其穢。容不肅而自莊，精不
顓而自萃。既而覧穹殿之鴻麗，又目駴而心驚。肇規制之區畫，儷峰數而作程。崇以七十二尺，列以七十二楹。文梁霓起以夭矯，華榱蝟集而縱横。綺錢周網，層楶相承。鏤以四荒之獸，倒以玉井之英。朱塗電散，彩飾霞蒸。曠爣閬以嵺嵟，赫燁爓而晶熒。乃其長廊，九十六翼，首自端闈，旁抵寢室。紺碧其材，繡繪其壁。凡逰間燕樂，優俳戲劇，展帙披圖，擊鞠博奕。農作女紅，樵採漁弋，揚杵𢷬衣，轆轤井汲，加以奩香篝衣，嬪御上直，罔弗曲摹其
形態，殫協榘乎洞清之筆。其前環以百家之市，其中貫以三條之術。右弼釋氏之寮，左輔黄冠之宅，二教並居，同門異閾。粤自軒逰之駕，虞巡之蹕，以至舉柴而望，及乎遣使宣臆，加帝王之尊稱，比公衮之上秩。庋縣牲牷，埋瘞圭璧，禮以赤璋，藉用茅席。盛典於是乎臻，百神於是乎集。靈䑓侈於玄文，寶洞宣於玉笈。古今告饗之辭，猶載穹碑之勒，故屢易受命而不忒。考昔盛時，睠彼圖經，萬夀、靈虚、安寳、玉清、光天、銓徳、九真、黄庭，若此者稱
宮逮九，為觀十八。浮屠之居，五十四刹，及樓閣亭榭，書室講堂，靈樞神屋，竹院松房，謂鴻紛而屹峙，鬱被谷而彌岡。錯金碧於蒼翠，侔乎甘泉與林光。慨今昔之夐殊，返太始之鴻荒。問新基而古號，亦稱存而若亡。㢒□偃壓十九，付於無何有之鄉。乃若方廣昉於天監，上封改於隋煬。嶽麓䕃於星沙，鴈峰起乎衡陽。楚安垂明月之下，寳勝列香爐之傍。白鹿踞武陽之里，白鶴棲崇嶽之鄉。龍横覺海，雞鳴上方。雙峰淨居，七寳、大明。道林、崇果，
髙臺、清凉。爰及西明、南臺，福昌、福嚴，衡居、㑹善，天臺、祝先。法輪、多寳，雲封湘南。化成花藥，攝受白蓮。豈中墜而末舉，抑大圯而小延。寜無肇建於後，亦有盛踰乎前。計十存其七八，而鐘磬之聲猶相聞焉。其若開山海印，衍宗石頭。或有賜號隋主，服役金牛。嬾殘思大林公十八僧之儔。又若白膠辟穀於雲隠，雙子擷秀於靈芝。太㣲太案，並依金母之殿；景童、丹霍，分卜石室之棲。帝女感玄皇而飛遯，華存慕至道而宅兹。禮正飯靈草而顔駐，
道全駕仙驥而軀飛。赤精授經壇上，郁之諷誦靈臺。二薛前後以息駕鳯仙幽獨而杜機彌明。靈期、寥師、三清之儕，以棄俗為教，居山為藪。師清淨而友太和，家彼岸而户淨土。神皋靈窟，固其所也；穹厓䆳壑，亦其主也。然自夏載探玉字之冊，登蒼水之司，剜鳥跡之碣，紀治水之辭。及周之讓王，采藥臻斯。其後懐竒抉異之偉士，逃虚傲世之仙才，司馬浮湘而至，向禽結侶而來，昌黎覯决雲之會，洞叟遂采霞之懐。鄴侯英國，劉氏三之，若其
類也。皆繭趾黧顔，杭險梯艱，里土或萬，挾糒彌年，或僻居茹苦，或冥索罹顛。豈非冀倬詭之儻遇，而神秘之或宣，參大塊之羣變，易眸目之恒觀也哉！乃有菰蘆之鄉，縫掖之士，幼沈六義之淵，壯結五嶽之志。嗤婚嫁之待畢，乗筋力之未瘁。至自天門之月，焉逢敦牂之歳，始厯其一，未覩其四。意者較夫嵩華之與泰恒，亮非𨽻其左次。綴往哲之闕章，幷作頌而告之。大庭氏之帝曰，天作有崈。望禮既隆，百神既同，維南之宗。誕裒厥靈，靈亦駿
發，蕃育萬物，物亦昌達。煌乎帝靈，火徳是興，降昭厥禎，以畀我文明。異顯帝徳，有炳有蔚。華子之國，黄離永吉。御定厯代賦彚卷十四
御定歷代賦彙
| 传统分类: 集部 | 总集类 现代分类: 文学 作者: 清 陳元龍 編 朝代: 清 版本: 四庫全書本 刊印朝代: 清 |