其城内人先巳遣匠造八金壜，八師子座，各以七寳而爲莊嚴，其七寳壜各受一斛，各置七寳師子座上。其
八師子七寳之座，座别各有三十二力亡，各嚴七寶、瓔珞、雜綵纏身，共舉七寳八師子座；座上復各有八婇女，身嚴七寳、瓔珞、雜綵持七寳壜；座上復各有八婇女，嚴身瓔珞執七寳蓋覆金壜上；座上復各有八婇女，身嚴瓔珞，持七寶劒，衛七寶壜；座上復各有八婇女，身嚴瓔珞，執雉毛纛，竪壜四面；座别各有無量人衆，持妙音樂、幢幡、寶蓋、香華、瓔珞圍遶供養；座各復有無量人衆，各持弓箭牟槊索、長鉤、一切戰具而圍遶之，從拘尸城前後圍遶向茶毗所。
大般涅槃經後分
| 传统分类: 佛教部 | 涅槃部 现代分类: 佛学 作者: 唐 若那跋陀羅 譯 朝代: 宋 版本: 福州藏本 刊印朝代: 宋 |
其城內人先已遣匠造八金壜，八師子座，各以七寶而爲莊嚴，其七寶壜各受一斛，各置七寶師子座上。其八師子七寶之座，座別各有三十二力士，各嚴七寶、瓔珞、雜綵纏身，共擧七寶八師子座；座上復各有八婇女，身嚴七寶、瓔珞、雜綵持七寶壜；座上復各有八婇女，嚴身瓔珞執七寶蓋覆金壜上；座上復各有八婇女，身嚴瓔珞，持七寶劍，衛七寶壜；座上復各有八婇女，身嚴瓔珞，執雉毛纛，豎壜四面；座別各有無量人衆，持妙音樂、幢幡、寶蓋、香花、瓔珞圍遶供養；座各復有無量人衆，各持弓箭、矛槊、羂索、長鉤、一切戰具而圍遶之，從拘尸城前後圍遶向茶毘所。
大般涅槃經後分
| 传统分类: 佛教部 | 涅槃部 现代分类: 佛学 作者: 唐 若那跋陀羅 譯 朝代: 唐 版本: 高麗藏本 刊印朝代: 宋 |
內院界上，種種色摩尼寶珠，次
院界上，蓮華鬘，外院界上，獨股金剛杵，頭頭相次，內外彩色物等，皆新好者。修是法時，常淨澡浴，著淨衣服，食三白食，不食熏辛、酒肉殘食，如法圖飾，五色線索圍繞界畔，其壇院外，作六肘院，淨治平塡，瞿摩夷、黃土泥，周遍塗摩，種種香泥重遍塗摩，五色彩粉摸畫外界，當開四門，六十四金剛橛量長九寸，釘壇外界，五色線索圍壇外界，赤銅蓮華八，金銅蓮華八，白銀蓮華八。金壜四，銀壜四，赤銅壜四，盛諸香水七寶，口插寶華果樹，銀寶壜四，盛諸香水七寶，淨帛蓋口，金香鑪四，銀香鑪四，龍腦香、沈水香、鬱金香、白栴檀香，金疊四，銀疊四，盛斯香，獻種種色綵寶，幢四頭置寶冠，金器八，銀器八，盛沈水香，八水上汎華，金器八，銀器八，別盛諸香，金器八銀器八，別盛諸華，金器八銀器八，盛三白食，如法敷獻，白瓷壜六十四，盛諸香水，口插諸華枝葉，白瓷香鑪六十四，燒種種香，赤銅壜四，盛諸香水，五色繒綵繫其項上，三白飮食六十四分，
種種飮食、果蓏六十四分，雜色、華鬘一百二十二，白色華鬘六十四，赤色華鬘三十二，蠟燭八，燈樹八，如法敷獻。外院四面，燃酥燈、油燈一百六十四盞，是供飮食唯除五辛、酒肉、蘆菔生菜、殘食、穢食，勿供養之，餘者盡通。
不空羂索神變真言經
| 传统分类: 佛教部 | 密教部 现代分类: 佛学 作者: 唐 菩提流志 譯 朝代: 唐 版本: 高麗藏本 刊印朝代: 宋 |
爾時觀世音菩薩摩訶薩重謂執金剛秘蜜主菩薩摩訶薩言：“是根本蓮華頂陁羅眞言大解脫蓮華曼拏羅三昧耶，能與眞言者滅諸蓋障，所求願滿，證解一切陁羅尼三摩地門，當得第十不退轉地，成就無上正等菩提，坐金剛座、轉大法輪、摧諸魔衆，爲現十方一切佛刹一切如來種種神通加被祐護，同補陁洛山觀世音菩薩宫殿住處。復是一切如來最勝秘密大種族壇處，復是一切菩薩摩訶薩依發行處，復是一切如來種族得三摩地處，復是一切蓮華種族得三摩地，復是一切金剛種族得三摩地處，復是一步摩種族得三摩地處，復是一切香象種族淂三一三摩地處，復是一切大解脫蓮華曼拏羅三
昧耶大福聚處，等如大海、須彌山王、摩寳樹，隨諸衆生所念之意，皆圓度脫種菩提處。復是不空秘蜜金剛加持攝受一切善根增長之處，復是一切佛法秘蔵觀世音大慈悲蔵大金剛蔵大寳藏處，復是摧破一切有情阿毗地獄無間罪處，復是摧伏一切天龍八部人非人處。其曼拏羅於閑靜處，簡擇勝地三十二肘或十六肘、或二十二时或復八肘，淨治於地，穿去惡土瓦石骨木，淨土填築平治方正，基二肘半。以瞿摩夷、香水、黃土泥周遍塗飾，五色線繩方圓括量內外院界。內院心上，三十二葉七寳開敷蓮華。其臺四邊周遍華蕊，皆摶著臺。又對一一華蘂出七寶小蓮華坐，開不開，其華莖朶皆令摶著大蓮華葉。其大蓮臺上重出七寶開敷蓮華，此華臺上出觀世音菩薩，一頭三靣作金色相，熙怡微𥬇。當中正靣眉間一目，三頭上戴蓮華寳冠，冠有化佛。遶鬢冠上遍發光熖。觀世音菩薩頭左邊大蓮臺上，各出一面觀世音菩薩，半身作白黃色，首戴寳冠，冠有化佛，遶鬢冠上遍發光熖。其大蓮華四靣圍遶赤黃占蔔迦華、白婆利師迦華、青優鉢羅華、赤蓮華，作華髮貫。四角開敷蓮華。於華臺上置絹索印、如意寶瓶印，火熖圍遶。次院四角依方置四天王，
靣目瞋怒，半跏趺坐湏彌山座，各執戟槊，七寳衣甲瓔珞華髮而莊嚴之。四靣暑湏彌座，一一座上開敷蓮華，一一臺上旦絹索印、如意甁印、金剛杵印、摩尼珠印、五色螺印、金岡鈎印、金剛鎖印、七寶輪印漙、遍光熖印、金岡棓印、金剛拳印、轉法輪華甁杵印、大持華鬘印、三界最勝印、馬頭觀世音明王印、白身觀世音母印、耶輸沫底印、多羅弩墜印、戰多羅菩薩印、毗俱肱菩薩卬，乃至諸印，一一印上繞發光熖。次院徧置須彌寳座，一一座上開敷蓮華，臺上種種手印。次院四門旦須彌山，山下大海。其四山上可畏執金剛秘密主，靣目瞋怒狗牙上出，鬢髮赤聳，各執噐仗半跏趺坐，皆以華冠天服瓔珞種種莊嚴，身圓光熖。四靣四角湏彌寳座，一一座上開敷蓮華，其華臺上置種種印。四角座上金剛杵印，其諸印上繞發光熖。内外院地純青寳地。三院界上以赤蓮華、青優鉢羅華、占蔔迦華、蘓曼那華、婆利師迦華、波吒羅華、阿底木多迦華，作華鬘貫界。第四院界竪置獨股金剛杵，頭鋒相次，莊飾周畢，以諸幡華幢蓋鈴帶間列莊嚴。五色線繩四畔圍界，如法結界。金壜銀壜共十二箇，盛諸香水并置七寶，口插種種枝柯華葉，以白華鬘繫壜項上。閼伽十六，盛
諸香水水上汎華。三十二銀疊别，盛蘇合香、白栴檀香、沉水香、安悉香，置獻一切諸佛菩薩。香鑪十二，畢噪迦香、白膝香、欝金香軋、闥囉娑香、龍腦香、麝香如法和合，石蜜和之，盛銀疊中。外院供養一切壇神天神。隨時所得種種雜華，一百六十分百味飲食菓蓏，一百八箇枝柯華樹蘇，燈一百八盞，胡麻油燈一百八盞，次第敷獻而供養之。大酢蘆菔麥麨歡喜團菓子共盛八分，壇東門北外，召一切毗那夜迦供養。生菜餅餅牛酪麦麨羹菜共盛兩分，一分壇北門外召一切藥叉供養，一分壇西南外召一切羅刹供養。乳酪粳米餅共盛一分，壇南門東外召一切歩多鬼供養。麦粳米歡喜團油麻末煑菜共盛一分，壇南門西外召一切餓鬼畢利多鬼供養。牛乳粳米餅共盛兩分，一分壇東門南外召日天皇天供養，一分壇西門南外召月天星天供養。七種穀子煑熟和水盛一分，壇北門外召一切天女供養。乳酪菓子雜華和盛一分，壇西門北外召一切地天供養。麦麨漿水粳米和盛一分，壇西北外召一切風天供養。牛蘇煎餅沙糖石蜜米餅和盛一分，壇西門外召
一切龍王供養。牛蘇乳酪餅白栴檀香水粳米和盛一分，壇南門外召一切魔王眷屬供養。鬱金香水粳米和盛一分，壇西門北外召一切河神供養。茅香水牛乳黑芥子米飯和盛一分，壇西南外召一切没囉歌麼囉乞义娑鬼供養。若眞言者作是供養一切諸天鬼神之者，得布施波羅蜜多成就相應，又令一切天龍神鬼盡皆歡喜不相嬈亂。持眞言者應以牛蘇乳酪乳粥沙糖石蜜和盛一分，壇西門外召自身所屬星神供養，得壽安樂無諸灾障。若能每日如法供養，身常不爲毒藥毒䖝虎狼等害，福命增長身無横夭，不爲一切怨難符書、藥叉羅刹、惡龍鬼神、毗那夜迦作諸障惱，速得陁羅真言壇印三昧耶相應成就，爲諸天人之所敬護。作是內外召請供養一切諸佛菩薩金剛、諸天龍神、藥叉、羅刹、毗那夜迦鬼神已，又復自護護他召請結界，作法行道禮拜誦念，散花結印發願讚歎，西門引請法者，加持教授三昧耶。入此壇者，當得十殑伽沙俱肱那庾多百千一切如來祐護，又復譡於八萬四千殑伽沙俱肱那庾多百千一切佛所種諸善根，獲大福聚如湏弥山。復譡九十九殑伽沙俱胘那庾多百千一切佛所種熟善根成就相應，當得一切如來秘密壇印三昧耶悉地通會，攝受一切菩
薩大種族陁羅尼眞言壇印三昧耶成就相應，當入一切菩薩摩訶薩不退地住。三十三天宫殿天衆、三十三天帝釋天衆皆來守護，執金剛秘密主、無量俱肱眞言仙衆，當與無百量男猛精進威德念力，浸潤身田而祐護之，所有無量俱肱劫數之所積集五無間罪，應受阿毗地獄者盡皆消滅。當得荷暮伽王一切陁羅眞言三昧耶成就相，應一切貪瞋嫉妬蓋障亦得除滅，爲人愛敬。一切如來當樂觀察，觀世音吾薩加祐護念。若此終後，往於淨土，蓮花化生洳。是入壇受三昧人，欲求斯法最上成者，應當恭敬尊重和上、闍梨如我，敬事釋迦牟如來、阿弥陁佛，亦如恭敬觀世音菩薩、大勢至菩薩。是眞言者爲諸弟子授三昧已，西門結印，灌頂護身結跏趺坐，加持香王燒焯供養，誦根夲蓮花頂陁羅眞言秘密心眞言一千八遍，或二千遍或三千遍，必得觀世音菩薩處三十二葉蓮花臺上涌現於身，觀覩十方，誥眞言者言善哉善哉！汝今巳得不空王根本蓮花頂陁羅真言成就。汝須何願？我今與汝皆得滿足爲後胎身生生受生蓮花化生，具宿住智，當得不空羂索心王曼拏羅印三昧耶、不空清淨蓮花頂陁羅尼眞言三昧耶悉皆現前。持眞言
者見觀世音菩薩時，閼伽供獻觀世意菩薩，燒香散花乞所求願，禮拜讃歎發菩提心，慚愧啓送觀世音菩薩還本宫殿。即便不現。得是相者，則證不空清淨蓮花頂光焰莊嚴三摩地，騰空自在，爲六十四俱肱那庾多百千眞言明仙爲伴圍遶，作大蓮花種族廣大眞言明仙，壽命九十九俱肱那庾多百千劫。”
不空羂索神變真言經
| 传统分类: 佛教部 | 密教部 现代分类: 佛学 作者: 唐 菩提流志 譯 朝代: 宋 版本: 福州藏本 刊印朝代: 宋 |
爾時觀丗音菩薩摩訶薩白佛言：“丗尊！若有修是最上廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶者，當於閑静泉沼河邊或於園林心所愛處，縱廣三十二肘或十六肘，可界方圎，穿深五尺，以本出土簡去一切惡土瓦石骨木䖝蟻，便却如法塡築平治。其本出土若不欠賸，得名上地，謂諸如來稱讚此地，當知是地堪諸如來坐菩提場轉法輪地，堪作諸佛舎利制底。若本出土填有欠賸，是地下惡不堪作壇。若得上地，以瞿摩夷、黃土泥如法泥飾，又諸香泥周潔塗摩盡。大海水。内院中𦘕七寳蓮花，臺上寶殿。中毗盧遮那如來，右手作摩頂相，靣西結跏趺坐師子寶座。左阿彌陁佛，右手作摩頂相，靣西結跏趺坐師子寳座。右釋迦
牟佛，右手作摩頂相，靣西結跏趺坐師子寳座。釋迦牟佛前，不空羂索觀世音菩薩，一靣三目，熙怡微笑。身有四臂，左一手執蓮華、右一手把羂索，二手合掌。首戴寳冠，冠有化佛。種種㽵嚴坐華座上，曲躬瞻仰。其阿彌陁佛前，不空奮怒王，三靣四臂，靣别三目。當中正靣熈怡微𥬇，左右靣目頻眉瞋怒。左手執鈎、右手持索，二手捧寳華盤。首戴寳冠，冠有化佛。種種莊嚴坐華座上，曲躬瞻仰。次院東靣，觀自在菩薩，手執蓮華結跏趺坐。濕廢多菩薩，手執俱勿頭華，半跏趺坐。蓮華遜那利菩薩，手把蓮華，半跏趺坐。多羅菩薩乎，執青優鉢羅華，半跏趺坐。毗俱肱菩薩，半跏趹坐。北靣，白衣觀丗音菩薩，手執蓮華，結跏趺坐。德大勢至菩薩，手執蓮華，結跏趺坐。僑理菩薩乎，執蓮華，半跏趺坐。弭路枳你菩薩，手執蓮華，半跏趺坐。吉祥菩薩，手執蓮花，半跏趺坐。南靣，大吉祥菩薩，手執蓮華，結跏趺坐小。大水吉祥菩薩，手執蓮華，結跏趺坐。落訖瑟
弭菩薩，手執蓮華，半跏趺坐。窣覩波大吉祥菩薩，手執蓮華，半跏趺坐。曝娥婆底菩薩乎，執蓮華，半跏趺坐。西靣，白身觀世音母菩薩，手執蓮華，結跏趺坐。無垢慧菩薩，手執連華，半跏趺坐。始縛麼歌明王，手執蓮華，半跏跌坐。耶輸沫底菩薩，手執蓮華，半跏趺坐。馬頭觀世音菩薩，手執蓮華，半跏趺坐。東門，無能勝金剛，靣目瞋怒，左手執杵，結跏趺坐。南門，計理枳攞金剛，靣目瞋怒，左手執杵，半跏趺坐。西門，氷誐羅金剛，靣目瞋怒，左手執杵，半跏趺坐。北門，蘇皤金剛，靣目瞋怒，左手持杵，半跏趺坐。此諸菩薩，華冠瓔珞、耳璫鐶釧、天諸衣服種種莊嚴，坐蓮華座，身圓光熖。次院四靣除門，置淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、那羅延天、大梵天、大自在天、熖摩王、水天、帝釋天、俱摩羅天、他化自在天、兜率陁天、阿迦吒天，乃至諸天。是諸天等或但旦印，所謂轉
法輪印、金剛杵印、羂索印、鉞斧印、那羅延輪印、三义㦸印、鉢置娑印、鎚印、金剛髮印、蓮華鬘印、輪印、螺印、棓印、槊印、寶甁印、寳鏡印、優鉢羅華印、根本蓮華印、寳幢印、傘蓋印、如意珠幢印、摩金剛印、金剛鉞斧印、四股金剛杵印、難你迦韈多印、錫杖印、君持印、苾陵誐羅瓶印、黑鹿皮印、絡膊寳瓔珞印、五色雲印、日天印、月天印、星天印，乃至諸印，繞火光熖。東門殑伽河，南門枲哆河，西門婆屈數河，北門戰捺囉皤伽河。四角，四天王神，執持器仗。東門右，摩跋陁羅神，執持寳珠；右夜摩天、無譬喻天，各持寳華。東門左，布喇拏跋陁羅神，執持寳珠；左，功德天，手持蓮華。南門右，皤攞称皤力天神，持刀；右，地天神苖、稼天神、火天神，各執持華。南門左，半支迦藥义大將神；左藥义神持華。西門右，難陁龍王，捧持寳華；右辯才天、毗摩夜天，持華。西門左，跋難陁龍王，持華；左一髻羅刹女、度底使者、金剛商迦利女、毗俱肱羅刹女，皆靣目瞋怒，半跏趺坐。
北門左，無邊龍王，手持寳華；左，華齒神，持花。北門右，訶利諦神、商棄神。此等天神，華瓔衣服種種莊嚴，半跏趺坐。內院界上，種種色摩寳珠。次院界上，蓮華鬘。外院界止，獨股金剛杵，頭頭相次。内外彩色物等，皆新好者。修是法時，常淨澡浴、著淨衣服、食三白食，不食薫辛酒肉殘食。如法圖餙，五色線索圍遶界畔。其壇院外作六肘院，淨治平塡，瞿摩夷、黃土泥周遍塗摩，種種香泥重遍𡍼摩。五色彩粉摸𦘕外界，當開四門。六十四金剛橜量長九寸釘壇外界，五色線索圍外界。赤銅連華八，金銅蓮華八，白銀蓮華入。金壜四，銀壜四，赤銅壜四，盛諸香水七寳，口挿寳華菓樹根。寶壜四，盛諸香水七寳，淨帛蓋口。金香鑪四，銀滿曰香鑪四。龍腦香、沉水香、鬱金、白栴檀香。金疊四，銀疊四，盛斯香。獻種種色綵寳幢。四頭暑寳冠。金器八，銀器八，盛沉水。香水，水上汎華。金器八，銀器八，別盛諸香。金器八，银器八，别盛
諸華。金器八，銀器八，盛三白食，如法敷獻。白瓷壜六十四，盛諸香水，口挿諸華枝葉。白瓷香鑪六十四，燒種種香。赤銅壜四，盛諸香水，五色繒綵繫其項上。三白飲食六十四分，種種飲食菓蓏六十四分。雜色華鬘一百二十二，白色華鬘六十四，赤色華髮三十二。蠟燭八，燈樹八，如法敷獻。外院四靣然蘇燈油燈一百六十四盞。是供飲食，唯除五辛酒肉、蘆菔生菜、殘食穢食勿供養之，餘者盡通。外院四門四角敷置髙座，以諸繒帛如法莊嚴。四角座上轉讀此神變眞言經，四門座上讀般若波羅蜜經，讀經之聲清朗美麗。是讀經人淨浴塗香、著淨衣服、食三白食，入壇陞座。種種幡華鈴帶珮帶，二百六十四道内外莊嚴。復於其外作十肘院，淨治塗地。當壇西門
八肘方壇，基髙二肘，如法圖𦘕，惟開南門。種種幡華敷置莊嚴，中置毗盧遮那佛變、地蔵菩薩變、彌勒菩薩𠮓、不空奮怒王變，靣南，以諸華香飲食香水布獻供養。當壇東門八肘方壇，基髙二肘，如法圖𦘕，惟開西門，種種幡華敷列莊嚴。中置釋迦牟佛變、執金剛秘密主菩薩變、不空羂索悉地王𠮓、不空大奮怒王變，靣西，以諸華香飲食香水布獻供養。當壇南門八肘方壇，基髙三肘，壇外四靣作飾山形，如法圖𦘕，惟開北門，種種幡華敷置莊嚴。中置不空羂索觀丗音菩薩變、世間王如來變、曼殊室利菩薩變、除一切障菩薩像汀，靣北，以諸香華、飲食、香水、白栴檀香、沉水香蘇合香、龍腦香、鬱金香敷獻供養，燒焯香王供養一切。持眞言者作此曼拏羅時，白月日淨浴塗香、著淨衣服，依法請白起首修治本。所給侍人，淨浴塗香、著淨衣服，每日受持八
関齋戒、發菩提心，營造斯壇。時眞言者至月八日盡斷諸語，一出一浴以香塗身、著淨衣服，食三白食，作法結界結印而眞言索。當護同伴給侍人等、護請法者，衣服三對勿相橖觸。於諸有情起大悲心，大壇西門作法安坐，晝夜六時誦奮怒王眞言三遍灌頂護身，廣大明王央俱捨真言三遍、母陁羅眞言三遍、溥遍心印眞言一百八遍、不思議觀陀羅眞言七遍、悉地王真言三遍、一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞言三遍，日日三時，壇西門外光熖真言燒設火食，四門壇中誦奮怒王真言三遍、廣大明王央俱捨真言二遍、母陀羅眞言三遍、溥遍心印眞言一百八遍、不思議觀陁羅眞言七遍、悉地王眞言三遍、一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞言三遍。至十四日，以蘇乳酪龍腦香相和食之。發大悲心本，以諸有情爲菩提種，誓度一切無餘有情。命受法者三歸懴罪、發菩提心，香熏𩀱手，謂得如來大悲妙色。塗香掌中，謂得如來戒定慧
香。授與香華獻諸聖尊，謂得如來三十二相。觀視燈明，謂得如來智慧光明。加持優曇鉢羅木、阿說他木，夲末端直，授受法者靣東靣北嚼巳擲之，嚼頭向方應是彼部，立者最祥。敎慰云言觀念諸佛求勝境界引入西門加持散華，合掌禮拜長跪而坐，奮怒王眞言持印灌頂，香水灌頂，禮拜供養，敎引行道。外壇門側長跪而坐。四門四角座上讀經，日夜六時經聲莫絶。時眞言者壇内誦溥遍心印眞言行道燒香供養，誦奮怒王真言自灌其頂，誦廣大明王央俱捨真言、母陁羅尼真言、溥遍心印眞言、不思議觀陁羅眞言、悉地王眞言、一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞言，各一千遍。四門壇内燒香行道，誦奮怒王眞言廣大明王央俱捨眞言、母陁羅尼眞言溥遍心印真言、不思議觀陁羅尼真言悉地王眞言、一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞言，各一千遍。
内外變像一時皆放種種光明，於虚空中出種種聲，時真言者身出光熖。大壇内院觀丗音菩薩，當出現身放大光明，踰百千日瞻覩十方，伸手摩頂髙聲讃言善哉善哉！大眞言者！汝今善能種種如法莊嚴不空最上神變解脫壇印三昧耶是壇乃是一切如來神通所加被處，又是一切菩薩摩訶薩所敬禮處，復是一切諸佛菩薩摩訶薩秘密壇印三昧耶，復是一切天、龍、藥义、羅刹、阿脩羅𠃵、闥婆、蘖嚕荼、緊那羅、摩呼羅伽集會壇印三昧耶，復是摧伏一切天魔毗那夜迦壇印三昧耶，復是一切苾芻苾芻、國王王子、后妃婇女、大臣僚佐、族姓男女拔脫煩惱稠林根栽解脫壇印三昧耶，復是一切傍生禽獸見聞轉業解脫壇印三昧耶，復是関閉一切地獄趣、餓鬼趣、畜生趣、阿脩羅趣解脫壇印三昧耶，復是誅滅一切灾恠解脫壇印三昧耶，復是入大涅槃城壇印三昧耶，是故說名不空羅索最上神變解脫蓮華壇印三昧耶，是眞一
切菩薩摩訶薩所敬禮處。若有有情暫得見聞此曼拏羅印三昧耶者，亦當得脫生死業海住不退地，得阿耨多羅三藐三菩提。何況依法作壇供養，不食不語受持讀誦，而豈不證阿耨多羅三藐三菩提？丗尊！當知是人則同於我，我於此人最偏恩愛，荷負頂戴猶如如來，出丗丗間一切諸願爲皆滿足，與證不空智嚴解脫曼拏羅印三昧耶，又當與證殑伽沙俱肱那庾多百千神通遊戲自在三昧耶。若此壇内授三昧耶，命終之後皆得安住阿鞞跋致，上品蓮生，授阿耨多羅三藐三菩提記，名後邊身，以大人相而自莊嚴，著天衣服得宿住智，證一切如來不空解脫轉法輪場大三昧耶。當見一切如來坐菩提座轉大吐曰法輪，得諸如來讃言善哉善哉喜！男子！汝今得住阿耨多羅三藐三菩提不退轉地十方刹土一切如來，俱伸無量俱肱光手，一時摩
頂爲說一切甚深妙法，乃至阿耨多羅三藐三菩提地。若復有人以斯經典於四衆中讀誦解說，令諸聞者解除一切重罪灾障，皆當得住不退轉地，名諸如來最勝之子。是人常得觀丗音觀愛祐護，乃至阿耨多羅三藐三菩提而不捨離。若有衆生踐此壇地或復見者，亦得除滅一切罪障，爲菩提種。若風吹此壇地，塵墜有情身者，亦得除滅一切罪障爲菩提種。是真言經但轉讀者，觀世音菩薩一切諸佛菩薩摩訶薩諸天神等皆當擁護，獲得無量菩提功德福藴善根。”
不空羂索神變真言經
| 传统分类: 佛教部 | 密教部 现代分类: 佛学 作者: 唐 菩提流志 譯 朝代: 宋 版本: 思溪藏本 刊印朝代: 宋 |
右㕮咀，用好頭酒五壼，將藥用絹袋懸於壜口，再用重紙褁壜口，再用面糊、蜜糊，勿令泄氣，用文武火煮熱，每服五盞為度。
仁齋直指
| 传统分类: 子部 | 医家类 现代分类: 中医 作者: 宋 楊士瀛 撰、明 朱崇正 附遺 朝代: 清 版本: 四庫全書本 刊印朝代: 清 |
刀以酒堡一啇以紙錢一把燒放壜中急以壜尸
世醫得効方
| 传统分类: 子部 | 医家类 现代分类: 中医 作者: 元 危亦林 撰 朝代: 元 版本: 抄本 刊印朝代: 元 |
其城内人先巳遣匠造八金壜，八師子座沿，各以七寳而爲莊嚴，其七寳壜各受一斛，各置七寳師子座上。其八師子七寶之座，座別各有
三十二力士，各嚴七寳、瓔珞、雜綵身，共舉士寳八師子座；座上復各有八綵女，身嚴七寳、瓔珞、雜綵持七寳壜；座上復各有八綵女，嚴身瓔珞執七寳蓋覆金壜上；座上復各有八綵女，身嚴瓔珞，持七寳劒，衞七寶壜；座上復各有八綵女，身嚴瓔珞，執雉毛纛，竪壜四面；座别各有無量人衆，持妙音樂、幢旛、寳蓋華、香、瓔珞圍遶供養；座各復有無量人衆，各持弓箭、矛矟、罥索、長鉤、一切戰具而圍遶之，從拘尸城前後圍遶向茶毗所。
大般涅槃經後分
| 传统分类: 佛教部 | 涅槃部 现代分类: 佛学 作者: 唐 若那跋陀羅 譯 朝代: 宋 版本: 普寧藏本 刊印朝代: 元 |
爾時觀丗音菩薩摩訶薩白佛言：“丗尊！若有修是最上廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶者當於閑静泉沼河邊或於園林心所愛處，縱廣三十二肘或十六肘，可界方圎，穿深五尺，以本出土簡去一切惡土瓦石骨木蟲蟻，便却如法塡築平治。其本出土若不欠賸，得名上地，謂諸如來稱讃此地，當知是地堪諸如來坐菩提場轉法輪地，堪作諸佛舎利制底臣。若本出土塡有欠賸，是地下惡不堪作壇。若得上地，以瞿摩夷、黃土泥如法泥飾，又諸香泥周潔塗摩。𦘕大海水。内院中𦘕七寶蓮華，臺上寶殿。中毗盧遮那如來，右手作摩頂相，面西結跏趺坐師子寶座。左阿彌陀佛，右手作摩頂相，面西結跏趺坐師子寶座。右釋迦牟尼佛，右手作摩頂相，面西結跏趺坐師子寶座。釋迦牟尼佛前，不空羂索觀丗音菩薩
牟尼佛右手作摩頂相面西結跏趺坐師子寶座釋迦牟尼佛前不空羂索觀世音菩薩，一面三目，熈怡微笑。身有四臂，左一手執蓮華、右一手把羂索，二手合掌。首戴寶冠，冠有化佛。種種莊嚴坐華座上，曲躬瞻仰。其阿彌陀佛前，不空奮怒王，三面四臂，面别三目。當中正面熈怡微笑，左右面目顰眉瞋怒。左手執鉤、右手持索，二手捧寶華盤。首戴寶冠，冠有化佛。種種莊嚴坐華座上，曲躬瞻仰。次院東面，觀自在菩薩，手執蓮華結跏趺坐。濕廢多菩薩，手執俱勿頭華，半跏趺坐。蓮華遜那利菩薩，手把蓮華，半跏趺坐。多羅菩薩毛，執青優鉢羅華，半跏趺坐。毗俱胝菩薩，半跏跌坐。北面，白衣觀丗音菩薩，手執蓮華，結跏趺坐得。大勢至菩薩，手執蓮華，結跏趺坐。僑理菩薩，手執蓮華，半跏趺坐。弭路枳你菩薩毛，執蓮華，半跏趺坐。吉祥菩薩，手執蓮蓽，半跏趺坐。南面，大吉祥菩薩，手執蓮華，結跏趺坐小。大水吉祥菩薩，手執蓮華，結跏趺坐。落訖瑟
弭菩薩，手執蓮華，半跏趺坐。窣覩波大吉祥菩薩，手執蓮華，半跏趺坐。曝誐婆底菩薩毛助，執蓮華，半跏趺坐。西靣，白身觀丗音母菩薩助，手執蓮華，結跏趺坐。無垢慧菩薩，手執蓬華半跏趺坐。始縛麼歌明王，手執蓮華，半跏跌坐。耶輸沫底菩薩，手執蓮華，半跏趺坐。馬頭七目六一五觀出音菩薩，手執蓮華，半跏趺坐。東門，無能勝金剛，面目瞋怒，左手執杵，結跏趺坐。南門，計理枳攞金剛，面目瞋怒，左手執杵，半跏趺坐。西門，氷誐羅金剛，面目瞋怒，左手執杵，半跏趺坐。北門，尼蘇皤金剛，面目瞋怒，左手持杵，半跏趺坐。此諸菩薩，華冠瓔珞、耳璫鐶釧、天諸衣服種種莊嚴，坐蓮華座，身圎光焰。次院四面除門，置淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、那羅延天、大梵天、大自在天、焰摩王、水天、帝釋天、俱摩羅天、他化自在天、兜率陀天本、阿迦尼吒天，乃至諸天。是諸天等或但置印人，所謂轉法輪印、金剛杵印、羂索印、鉞斧印、那羅延輪印、三叉㦸印、鉢置娑印、鎚印、金剛鬘
所謂轉法輪印金剛杵印羂索印鉞斧印那羅延輪印三叉㦸印鉢置娑印鎚印金剛鬘印、蓮華鬘印、輪印、螺印、棓印、槊印、寶瓶印、寶乙以鏡印、優鉢羅華印、根本蓮華印、寶幢印、傘蓋印、如意珠幢印、摩尼金剛印、金剛鉞斧印、四股金剛杵印、難你迦韈多印、錫杖印、君持印苾陵誐羅瓶印、黒鹿皮印、絡髆寶瓔珞印、五色雲印、日天印、月天印、星天印，乃至諸印，繞火光熖。東門殑伽河，南門枲哆河，西門婆屈數河，北門戰捺囉皤伽河。四角，四天下神，執持器仗。東門右，摩尼跋陀羅神，執持寶珠；右夜摩天、無譬喻天，各持寶華。東門左，布喇拏跋陀羅神，執持寶珠；左，功德天，手持蓮華。南貞尹一五門右，皤攞禰皤力天神，持刀；右，地天神、苗稼天神、火天神，各執持華。南門左，半支迦藥叉大將神；左藥叉神持華。西門右，難陀龍王，捧持寶華；右辯才天、毗摩夜天，持華。西門左，跋難陀龍王，持華；左一髻羅刹女、度底使者、金剛商迦利女、毗俱胝羅刹女，皆面目瞋怒，半
跏趺坐。北門左，無邊龍王，手持寶華；左，華齒神，持華。北門右，訶利諦神、商棄尼神。此等天神，華瓔衣服種種莊嚴，半跏趺坐。內院界上山，種種色摩尼寶珠。次院界上，蓮華鬘。外院界上，獨股金剛杵，頭頭相次。内外彩色物等，皆新好者。修是法時，常淨澡浴、著淨衣服、食三白食，不食薫辛酒肉殘食。如法圖飾，五色線索圍遶界畔。其壇院外作六肘院，淨治平塡，瞿摩夷、黃土泥周遍塗摩，種種香泥重遍塗摩。五色彩粉模𦘕外界，當開四門。六十四金剛檿量長九寸釘壇外界，五色線索圍壇外界。赤銅蓮八，金銅蓮華八，白銀蓮華入。金壜四，銀壜四，赤銅壜四，盛諸香水七寶，口挿寶華菓樹根。寶壜四，盛諸香水七寶，淨帛蓋口。金香鑪四，銀香爐四。龍腦香、沉水香、鬱金、白栴檀香。金疊四，銀疊四，盛斯香。獻種種色綵寶幢。四頭置寶冠。金器八，銀器八，盛沉水人。香水水上汎華金器八銀器八别盛諸香金八銀器八别盛諸華金器八銀噐八盛三
香，水水上汎華。金器八，銀器八，别盛諸香。金器八，銀器八，别盛諸華。金器八，银器八，盛三白食，如法敷獻。白瓷壜六十四，盛諸香水，口挿諸華枝葉。白瓷香鑪六十四，燒種種香。赤銅壜四，盛諸香水，五色繒綵繫其項上。三白飲食六十四分，種種飲食菓蓏六十五分。雜色華一百二十二，白色華鬘六十四，赤色華鬘三十二。蠟燭八，燈樹八，如法敷獻。外院四面然酥燈油燈一百六十四盞。是供飲食，唯除五辛酒肉、蘆菔生菜、殘食穢食勿供養之，餘者盡通。外院四門四角敷置髙座，以諸繒帛如法莊嚴。四角座上轉讀此神變眞言經，四門座上轉讀般若波羅蜜經，讀經之聲㫖兒一五清朗美麗。是讀經人淨浴塗香、著淨衣服、食三白食，入壇陞座。種種旛華鈴帶珮帶，二百六十四道内外莊嚴。復於其外作十肘院，淨治塗地。當壇西門八肘圎壇，基髙二肘，如法圖𦘕，唯開東門，種種旛華敷列莊飾。中置淨土阿彌陀佛變，面東，以諸華香飲食香水布
獻供養。當壇北門八肘方壇，基髙二肘，如法圖𦘕，唯開南門。種種旛華敷置莊嚴，中置毗盧遮那佛變、地藏菩薩變、彌勒菩薩𠮓、不奮怒王變，面南，以諸華香飲食香水布獻供養。當壇東門八肘方壇，基髙二肘，如法圖𦘕曰，唯開西門，種種旛華敷列莊嚴。中置釋迦牟尼佛變、執金剛秘密主菩薩變、不空羂索悉地王變、不空大奮怒王變，面西，以諸華香飲食香水布獻供養。當壇南門八肘方壇，基髙三肘，壇外四面作飾山形，如法圖𦘕，唯開北門，種種旛華敷置莊嚴。中置不空羂索觀丗音菩薩變、丗間王如來變、曼殊室利菩薩𠮓、除一切障菩薩像，面北，以諸香華、飲食、香水白栴檀香、沉水香、蘇合香、龍腦香、鬱金香敷獻供養，燒焯香王供養一切。持眞言者作此曼拏羅時，白月一日淨浴塗香、著淨衣服，依法請白起首修治。所給侍人，淨浴塗香、著淨衣服，每日受持八関齋戒、發菩提心，營造斯貞五壇。時眞言者至月八日盡斷諸語，一出一浴
貞六五衣服每日受持入関齋戚發善從心營是地壇時眞言者至月八日盡斷諸語一出一浴以香塗身、著淨衣服，食三白食，作法結界結印而眞言索。當護同伴給侍人等、護請法者，衣服三對勿相掁觸。於諸有情起大悲心，大壇西門作法安坐，晝夜六時誦奮怒王眞言三遍灌頂護身，廣大明王央俱捨眞言三遍母陀羅尼眞言三遍漙、遍心印眞言一百八遍、不思議觀陀羅尼眞言七遍、悉地王眞言三遍、一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞言三遍，日日三時，壇西門外光焰眞言燒設火食，四門壇中誦奮怒王眞言三遍、廣大明王央俱捨眞言三遍、母陀羅尼眞言二遍、溥遍心印眞言一百八遍、不思議觀陀羅尼眞言七遍、悉地王眞言三遍、一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞言三遍。至十四日，以酥乳酪龍腦香相和食之。發大悲心，以諸有情爲菩提種，誓度一切無餘有情令。受法者三歸懴罪、發菩提心，香熏𩀱手，謂得如來大悲妙色。塗香掌中
謂得如來戒定慧香。授與香華獻諸聖尊，謂得如來三十二相。觀視燈明，謂得如来智慧光明。加持優曇鉢羅木、阿說他木，本末端直，授受法者面東面北嚼巳擲之，嚼頭向方應是彼部，立者最祥。敎慰云言觀念諸佛求勝境界引入西門加持散華，合掌禮拜長跪而坐，奮怒王眞言持印灌頂，香水灌頂，禮拜供養，敎引行道。外壇門側長跪而坐。四門四角座上讀經，日夜六時經聲莫絶。時眞言者壇内誦溥遍心印眞言行道燒香供養，誦奮怒王眞言自灌其頂，誦廣大明王央俱捨眞言、母陀羅尼眞言、溥遍心印眞言、不思議觀陀羅尼眞言、悉地王眞言、一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞言，各一千遍。四門壇内燒香行道，誦奮怒王眞言廣大明王央俱捨眞言、母陀羅尼眞言溥遍心印眞言、不思議觀陀羅尼眞言悉地王眞言、一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞言，各一千遍。内外變像一時皆放種種貞五上八光明，於虚空中出種種聲，時眞言者身出光
耶眞言各一千遍内外變像一時皆放種種貞五上八光明於虚空中出種種聲時眞言者身出光焰。大壇内院觀丗音菩薩，當出現身放大光明，踰百千日瞻覩十方，伸手摩頂髙聲讃言善哉善哉！大眞言者！汝今善能種種如法莊嚴不空最上神變解脫壇印三昧耶是壇乃是一切如來神通所加被處，又是一刧菩薩摩訶薩所敬禮處，復是一切諸佛菩薩摩訶薩秘密壇印三昧耶，復是一切天、龍、藥叉、羅刹、阿脩羅軋、闥婆、蘖嚕荼、緊那羅、摩呼羅伽集㑹壇印三昧耶，復是摧伏一切夭魔毗那夜迦壇印三昧耶，復是一切苾芻苾芻尼、國王王子、后妃婇女、大臣僚佐、族姓男女拔脫煩惱稠林根栽解脫壇印三昧耶，復是一切傍生禽獸見聞轉業解脫壇印三昧耶，復是莊曰関閉一切地獄趣、餓鬼趣、畜生趣、阿脩羅趣解脫壇印三昧耶，復是誅滅一切灾怪解脫壇印三昧耶，復是入大涅槃城壇印二昧耶是故說名不空羂索最上神變解脫蓮華壇
印三昧耶，是眞一切菩薩摩訶薩所敬禮處。若有有情暫得見聞此曼拏羅印三昧耶者助，亦當得脫生死業海住不退地，得阿耨多羅三藐三菩提。何況依法作壇供養，不食不語受持讀誦，而豈不證阿耨多羅三藐三菩提世尊！當知是人則同於我，我於此人最偏恩占曰六十五四之愛，荷負頂戴猶如如來，出丗丗間一切諸願爲皆滿足，與證不空智嚴解脫曼拏羅印三昧耶，又當與證殑伽沙俱胝那庾多百千神通遊戲自在三昧耶。若此壇内授三昩耶，命終之後皆得安住阿鞞跋致，上品蓮生，授阿耨多羅三藐三菩提記，名後邊身，以大人相而自莊嚴，著天衣服得宿住智，證一切如來不空解脫轉法輪場大三昧耶。當見一切如來坐菩提座轉大法輪，得諸如來讚言善哉善哉！善男子！汝今得住阿耨多羅三藐三菩提不退轉地十方刹土一切如來，俱伸無量俱胝光手，一時摩頂爲說一切甚深妙法，乃至阿耨多羅三藐三菩提地。若復有人以斯
俱胝光手一時摩頂爲說一切甚深妙法乃至阿耨多羅三藐三菩提地若復有人以斯經典於四衆中讀誦解說，令諸聞者解除切重罪灾障，皆當得住不退轉地，名諸如來最勝之子。是人常得觀丗音觀愛祐護，乃至阿耨多羅三藐三菩提而不捨離。若有衆生踐此壇地或復見者，亦得除滅一切罪障，爲菩提種。若風吹此壇地，塵墜有情身者，亦得除滅一切罪障爲菩提種。是眞言經但轉讀者，觀丗音菩薩一切諸佛菩薩摩訶薩諸天神等皆當擁護，獲得無量菩提功德福藴善或。”
不空羂索神變真言經
| 传统分类: 佛教部 | 密教部 现代分类: 佛学 作者: 唐 菩提流志 譯 朝代: 宋 版本: 普寧藏本 刊印朝代: 元 |
又以酒壜一个，以紙錢一把燒放壜中，急以壜口覆溺水人面上或臍上，冷則再燒紙錢於壜内，覆面上，去水即活。數方皆效，奈人不諳曉，多以為氣絶而不與救療，可憐也。其便而用之。
世醫得效方
| 传统分类: 子部 | 医家类 现代分类: 中医 作者: 元 危亦林 撰 朝代: 清 版本: 四庫全書本 刊印朝代: 清 |
只見玳安拿帖兒進
來，問春梅多起身不曾？安老爹差人送分資來了，又擡了兩壜金蕐酒，四盆花樹進來。春梅道：爹還沒起身，教他等等兒。玳安道：他好小近路兒，還要趕新河口闸上回說話哩。不想西門慶在房中聼見，隔窓呌玳安問了話，拿帖兒進，折開看着，上寫道：
金瓶梅
| 传统分类: 子部 | 小说类 | 杂事之属 现代分类: 文学 | 小说 作者: 明 蘭陵笑笑生 著 朝代: 明 版本: 刻本 刊印朝代: 明 |
○壬寅，冊周王第十女為夏邑郡主，適徐成，命成為宗人府儀賓，賜誥命、冠服等物。○遣駙馬都尉王誼等為正使，給事中廖莊等為副使，持節冊封周王庶長子子垕為周世子，庶第二子子埅為通許王，庶第三子子塒為原武王，庶第四子子塈為鄢陵王，庶第五子子壜為河陰王，庶第七子子堰為項城王。選南城兵馬副指揮王斌女為通許王妃，南城兵馬副指揮李俊女為鄢
陵王妃；西城兵馬副指揮呂和女為代王第八子懷仁王遜烠妃。○重陽節，賜文武百官宴。○巡按直隸監察御史陳永言：順天府所屬州縣蝗，民貧食艱，而房山尤甚。其採柴夫三百餘人，每人月柴四百斤，赴京輸運，疲勞不堪。請量减以甦其力。詔减一百斤，明年春仍舊。○給居庸關榆河等驛馬七十三匹。
明實錄
| 传统分类: 史部 | 编年类 现代分类: 历史 作者: 明 胡廣 撰、明 張居正 撰、明 溫體仁 撰 朝代: 明 版本: 抄本 刊印朝代: 明 |
缶壜中納藥於内煮熟窨乆用之毎次冷饮一二盃或
丹溪心法附餘
| 传统分类: 子部 | 医家类 现代分类: 中医 作者: 明 方廣 撰 朝代: 明 版本: 明嘉靖15年姚文清陳講刻本 刊印朝代: 明 |
糟醃瓜菜，以石灰、白礬煎湯，冷浸一伏時，以酒泡糟、鹽入銅錢百餘文，拌匀，醃十日，取控乾，换糟監酒再拌，入壜封固。糟茄秋間採嫰者，去蒂，用沸湯焯，候冷，每茄一斤，用甜糟一斤，鹽四兩，拌和，八壜封固。
養餘月令
| 传统分类: 史部 | 时令类 现代分类: 其他 作者: 明 戴羲 著 朝代: 明 版本: 崇禎13年刊本 刊印朝代: 明 |
答曰：上長、上廣、下廣。法置積，以六乘之，得爲實，倍多廣堆垜壜式。
增刪算法統宗
| 传统分类: 子部 | 天文算法类 | 算书之属 现代分类: 其他 作者: 明 程大位 著、清 梅瑴成 注 朝代: 明 版本: 萬曆二十一年（1593）繼盛堂 刊印朝代: 明 |
紙國封壜口七八層懸於大鍋內用桑柴火者三書夜如水
丹溪心法附餘
| 传统分类: 子部 | 医家类 现代分类: 其他 作者: 明 方廣 撰 朝代: 明 版本: 書林楊氏刻本 刊印朝代: 明 |
紙固封壜口七八層縣於大鍋內用桑柴火煑三晝夜如水
丹溪心法附餘
| 传统分类: 子部 | 医家类 现代分类: 其他 作者: 明 方廣 撰 朝代: 明 版本: 書林楊氏刻修補印本 刊印朝代: 明 |
筍曰南路筍西山東二里爲壜山高十丈周二里
【乾隆】杭州府志
| 传统分类: 史部 | 地理类 | 都会郡县之属 现代分类: 历史 | 地理 作者: 清 邵晋涵 纂、清 鄭澐 修 朝代: 清 版本: 乾隆四十九年(1784)刻本 刊印朝代: 清 |
當卽向張協臺利叅府兩處告借已備足火藥三十壜
嶺西公牘彙存
| 传统分类: 史部 | 政书类 | 邦计之属 现代分类: 其他 作者: 清 方濬師 著 朝代: 清 版本: 光緒四年定遠方氏家刻本 刊印朝代: 清 |
有的說：想是在
方丈中熟睡，被火燒死了。有的說：定是見火緊，逃往寺外去了。衆僧分頭向各處找尋，未知長老果在何處，且聽下同分解。第十三囘松長老欣飛錫禪杖，濟師父怒打水酒壜。
繪圖皆大歡喜
| 传统分类: 子部 | 小说类 | 白话之属 现代分类: 其他 作者: 清 天花藏舉 編 朝代: 清 版本: 光緒二十年(1894)石印本 刊印朝代: 清 |
洞門鑴有窗格花草壜鉢罌罍破壞棄路側燭
雙流縣志
| 传统分类: 史部 | 地理类 | 都会郡县之属 现代分类: 其他 作者: 清 彭琬 著 朝代: 清 版本: 光緒三年本 刊印朝代: 清 |
客至或用火煨或和壜水煑熟後以燖水灌填
南川縣志
| 传统分类: 史部 | 地理类 | 都会郡县之属 现代分类: 其他 作者: 清 魏崧 著、清 康作霖 著 朝代: 清 版本: 咸豐元年本 刊印朝代: 清 |
其城内人先已遣匠造八金壜，八師子座，各以七寶而爲莊嚴，其七寶壜各受一斛，各置七寶師子座上。其八師子七寶之座，座别各有三十二力士，各嚴七寶、瓔珞、雜綵纒身，共舉七寶八師子座；
座上復各有八婇女，身嚴七寶、瓔珞、雜綵持七寶壜；座上復各有八婇女，嚴身瓔珞執七寶蓋覆金壜上；座上復各有八婇女，身嚴瓔珞，持七寶劒，衞七寶壜；座上復各有八婇女，身嚴瓔珞，執雉毛纛，竪壜四面；座别各有無
量人衆，持妙音樂、幢旛、寶蓋華、香、瓔珞圍遶供養；座各復有無量人衆，各持弓箭、矛矟𦊰、索、長鉤、一切戰具而圍遶之，從拘尸城前後圍遶向茶毗所。
大般涅槃經後分
| 传统分类: 佛教部 | 涅槃部 现代分类: 佛学 作者: 唐 若那跋陀羅與會寧等 譯 朝代: 唐 版本: 乾隆藏本 刊印朝代: 清 |
屋宇如故埋金處標記猶存大喜及夜發之則壜固在
右台仙館筆記
| 传统分类: 子部 | 小说类 | 文言之属 现代分类: 其他 作者: 清 俞樾 撰 朝代: 清 版本: 光緒九年本 刊印朝代: 清 |
一面密派兵役，暗設防維。査各國買賣，以英吉利爲較大。該國自公司散局以後，於道光十六年派有四等職夷人義律，到澳門經管商梢，謂之領事。臣等發諭之後，各國則皆觀望於英夷，而英夷又皆推諉於義律。其中有通曉漢語之夷人擔等四名，經司道曁廣州府等傳至公所，面加曉，因，該夷擔等回稟之言，尙爲恭順，當卽賞給紅綢二疋，黃酒二壜，著令開導衆夷，速繳鴉片，未據卽行稟覆。至二月初十日，義律由澳門進省。其時奸夷顚地等希圖乘夜脫逃，經臣等查知截回，諭責義律以不能約束之非，並照歷屆英夷違抗卽行封艙之案，移咨粤海關監督臣豫堃，將各夷住泊黃埔之貨船暫行封艙，停其貿易。又夷館之買辦工人，每爲夷人潛通信息，亦令暫行撤退，並將前派暗防之兵役酌量加添，凡遠近要隘之區，俱令明爲防守，不許夷人出入往來。
林文忠公政書
| 传统分类: 史部 | 诏令奏议类 | 奏议之属 现代分类: 其他 作者: 清 林則徐 著 朝代: 清 版本: 光緒五年長州黃氏本 刊印朝代: 清 |
皆小口罌也通雅云今俗曰壜曰堤繇此言之頏大而缸小今俗乂以大
陶說
| 传统分类: 子部 | 谱录类 | 器物之属 现代分类: 其他 作者: 清 朱琰 撰 朝代: 清 版本: 鉛活字本 刊印朝代: 清 |
林下稀逢一，亭前信見三。旌麾辭陜陌，舸舳返江南。髦穉攀行葢，郊坰擁去驂。關雲隨靉靉，河柳裊𣯶𣯶。舊德謠何暮，淸標寳不貪。田廬家計薄，棠樹曉陰
參。墨噴龍津浪，思飄熊耳嵐。江毫縱揮洒，鄴架恣研覃。𠮥牧羣呼父，宣尼抱送男。鷦䳟文炳燿，騄駬氣䟃𧽼。片語襟期合，千秋道誼擔。長唫憐脫贈，險韻喜窮探。旅影燒燈聚，叢編促膝談。扶輪大名播，投漆古情舍。冷煖時俱歴，酸鹹味各諳。聞聲趨似蟨，綴字宻於蠶。西望灘爲錦，東來谷是函。素心奇互賞，佳句癖𡮢耽。太華看仙掌，高齋折酒壜。籬花香拂拂，漏鼓響韽韽。閩嶠攢凝黛，潯陽派染藍。夢魂縈落月，節序憶傳柑。汴昨歲欣良覿，中州夕共酣。向平從訪岳，疏廣志抽簪。街析催分袂，山窗逺剔蟫。
弢甫續集
| 传统分类: 集部 | 别集类 | 清代 现代分类: 文学 | 诗词 作者: 清 桑調元 撰 朝代: 清 版本: 刻本 刊印朝代: 清 |
壜内灌以熱水少頃以細竹揷入壜底吸鐡上可
射洪縣誌
| 传统分类: 史部 | 地理类 | 都会郡县之属 现代分类: 历史 | 地理 作者: 清 黄允钦 著 朝代: 清 版本: 清光緒12年刻本 刊印朝代: 清 |
陽界壜鑵窑夾岫重峯列眉鬬𧢲土人猶稱爲
雙流縣誌
| 传统分类: 史部 | 地理类 | 都会郡县之属 现代分类: 历史 | 地理 作者: 清 汪士侃 著 朝代: 清 版本: 清嘉慶19年刻本 刊印朝代: 清 |
小內史八名，會歌舞小女兒五名，會做甛食大女兒二十名，燒酒十壜，松子酒十五壜，黃酒十五壜，梨花酒十五壜，石燈盞十筒，大狗五十隻，皂鷹六連，籠雅骨十連，兒子鴉骨十連，鴉骨十連，籠黃鷹三十連，兒子黃鷹三十連，羅黃鷹四十連，松子五十石，諸般海菜、海魚、魚醢。
朝鮮王朝實録
| 传统分类: 史部 | 编年类 现代分类: 历史 作者: 民国 朝鮮史編修會 撰 addNames: 朝鮮實錄 朝代: 民国 版本: 朝鮮影印本 刊印朝代: 民国 |