聖畢，乃云：今日正月初一，大衆明明薦取。遂舉拂，云：會麼？良久，劃一劃，云：識得一，事事畢，一卽一切，一切即一，一舒一卷，大都委悉，草木叢林皆現玅相，大地山河盡轉法輪。道泰時淸，歌歡滿處，既非世諦流布，抑且納節應時。正當恁麼時一句作麼生道？淡蕩春風育萬物，巍然海印照三千。撝拂，下座。解制，上堂。僧問：布袋解開天地濶，腳下無私任往還，般若門開即不問，如何是一條白練去？師云：衲捲高雲千嶂碧。進云：劃𣃔靑山未足醻，如何是一𫝹萬年去？師云：目前不許停機，囘互不讓當前。進云：芒鞋筋
𣃔通消息，枯木蕐開劫外春。師云：明明全正令，梅花香更妍。問：封侯豈是尋常調？肘後斜懸奪命符，擒縱殺活無能敵，三𤣥五位一齊周。今日請師不接。師云：一片白雲不露醜。進云：萬里共長天，三山瞻霽色。師云：點就乾坤面。進云：金剛寶劒，截𣃔𤣥機，正𦕨摩醯，光吞佛祖。師云：頂門隻𦕨亞雙。進云：放行光蔽五天，𪮆住風馳萬里。師豎拂，云：且道這箇放行把住？進云：大衆證明，學人禮拜。師云：是放行？是把住？問：通天徹地即不問，拈一放一事如何？師揮拂，云：輕搖秃麈霞滿面。進云：秖如到家無別路又作麼生？師云：自道去。
進云：獅子窟中獅子，旃檀林內旃檀。師云：須珍重始得。乃拈拄杖，云：本有天眞，玅絕凡聖，結却卓然，解開無剩，萬別千差，頭頭自應，明明一句沒囊藏，坐𣃔毗盧遊大徑。卓拄杖，下座。合鎭衆檀信撝金熏禮千佛懺圜滿，請上堂。師拈香竟，乃云：街坊檀信道心濃，懺滿功圜福莫窮，千佛光中空罪相，重重瑞色嘯春風。驀豎拂，云：還識千佛麼？儻能未舉先知，山僧直得下座，安敢無事生事？設或未然，鼓舌搖脣去也。佛者，神通至玅，蔭天人大器；道者，隱顯叵測，育萬物爲語。其語盡性命，捨惡趨善，去
僞歸眞。所以道：一佛不二，千佛奚别？如處處水現在在月，無去無來，不生不滅。若人皈敬者，功利無邊，感應符節，如風行空中，霫雨潤羣卉，歲豐時和，士民安怗，暜天下刑措兵寢，十方界兆斯王國。雖然如是，還有誠爾心、盡爾性、窮物理、極天命底麼？到這裏，若非幹𤣥機無際、窮實相源底不能趣入。還有趣入者麼？有則出來與伊證據；苟或未然，山僧與汝道破。揮拂子，云：五色祥麟步天岸，十影神駒立海涯。下座。佛誕，興安州君然孟居士請上堂，舉：釋迦初生，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，云：天上天下，唯
吾獨尊。師云：世尊只知進前，不能顧後。拈拄杖，卓一下，云：雲門大師來也，道：我當時若見，一棒打殺與狗子喫，貴圖天下太平。老雲門恁麼道，美則美矣，善則未善，伱諸人作麼生甄别？若甄別得，放行好？把定好？放行，挂弊顯玅；把定，㴱密奚宣？更或躊躇，山僧不免爲諸人道破：將此㴱心奉塵刹，是則名爲報佛恩。下座。結夏，上堂。人生易老，壽命幾何？生死現前，將何支準？所以道：若不安禪靜慮，到者裡總忙然。𠮥衆，云：莫慌！莫慌！了生脫死有甚麼難？只在自己頓然撒手。今日
山僧不免擊開關鍵，諸人於中三月安居，一念不促，誠堪賀喜，狂妄心息，苦惱𤍠止，𫉬勝淸涼，證寂滅理。雖然如是，箇箇衲僧跳不出，落在綣繢裏。諸禪德！莫比擬，且向西來九十日討箇活路，休將𤣥玅挂脣齒。端午，上堂，舉：佛𦕨和尙云：今日端午，世間人釘桃符、書門閫，使萬邪不窺其戸、百鬼不入其門；世間人又使針燒炙、採藥登山，使萬病不干其體、疫癘不入其身。大衆！先德恁麼葛藤，何不向膏肓穴上下一針？我恁麼道，且作死馬醫。還會麼？伱諸人若不來，山僧無可說得；伱既上來，不免向伱好肉上剜瘡。伱還知痛
癢麼？知得，可謂如飮醍醐，渴心永寂；其或未然，乃拈拄杖，喝一喝，云：有甚掩處？雖然如是，於此門中未出見聞，以爲戲論。遂失聲呌云：阿㖿！阿㖿！伱諸人剜却一塊肉，爲甚麼西來長老受痛？豈不見先德道：懷州牛喫禾，益州馬腹脹，天下覓醫人，炙猪左膊上。忽有箇漢出來道：和尙又苦作麼？即向伊道：無智人前莫說，打伊頭破腦裂。卓拄杖，下座。師誕日，上堂，豎拂，召衆云：於此會得，無生示有生，無身現有身，即知四大五蘊自受用境界蕩然，過、現、未來三際平等。如是從上佛祖覓得的捷徑路頭，敎人
身心一如，身外無餘處壁立千仞。所以道：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。無生之理，佛祖同源，衆生亦爾。如是山僧生不生？既生不生，且道今日作麼生折合？以拂子作※相，云：兩箇五伯文，元來是一貫。擲拂，下座。西密禪德請上堂，拈拄杖，卓一卓，云：一葉落，暜天秋；一塵起，大地收。片雲鼓太虛，羣鴈鳴匝地，西風頓冷，野水漸寒，明明顯露，歷歷全彰。復呈拄杖，云：有𦕨者總見。卓一下，云：有耳者悉聞。既見既聞，且道佛法在甚麼處？擲下，云：築著額頭磕著鼻。
解夏，上堂：九夏已過，初秋方新，百期制滿，衲子自恣，箇箇頂門𦕨開，人人隨處見成。便恁麼承當得去，不妨一杖淸風，一瓢明月，橫行天外，濶步大方。苟或𦕨目未淸，路頭未熟，不免明𦕨相逢，難爲透脫。直饒通方達者，𦕨光爍破四天下，猶在半途。且不涉途程一句作麼生道？撒手到家人不識，更無一物獻尊前。中秋，上堂。水中捉月，正好修行；朱砂畫月，正好供養。移舟趂月，南泉拂袖便行；掉棒打月，仰山與長沙一蹋。直饒這幾箇老凍𠘊一時遊玩，各露風光，檢點將來，盡是猢猻伎倆賣弄光影，殊不知吹糠著米翻成
特地。雖然，不因一事，不長一智，今日被山僧把條𣃔貫，孃生鼻孔一齊穿却，擲向他方世界，碧霄及爾翳絕，陳年珮玦廓淸。而今揭露一輪新鮮光彩，輝天鑑地，耀古騰今，直得桂魄增輝，驪珠添耀。遂豎拂子，云：大衆！看看！照境倶不立，誰分上下池？昔年鷲嶺，徒勞話會；當日曹溪，枉用指陳。千差萬別等恢恢，四聖六凡一晃晃，豈待娥睂若線而後方明？中不容他，彌滿淸淨。設或𦕨目定動，更聽一偈：皎潔蟾蜍無晝夜，十分明耀向人舒，堂堂密密何曾間？一道寒光爍太虛。結制，小陂湖廣濟寺澂源禪德請上堂。僧問：昨夜霜
風皎更淸，今朝杲日照分明，獅威遠布狐蹤絕，臨濟宗風耀古今。濟上宗乘即不問，弘開爐鞴事如何？師云：烈燄堆頭透體涼。進云：恁麼水到瀟湘異樣淸，月朗天心絕點塵。師云：蒼蒼庭柏鬱霜凌。問：拈起橫徧十方，放下了沒蹤迹，秖如不拈不放一著落在甚麼處？師良久，云：會麼？進云：不會。師云：汝道不會是？會了不會是？果然不會。進云：不會，不會。師云：儱侗。禪和便打，僧一喝，師復打，乃云：十方同聚會，三月一結制，爐鞴大鉗錘，佛祖急𢌞避。將長年念死話頭、無繩自縛底禪和，妄生測度、認賊爲子底衲僧，驅來炖炖烈燄
中，𤊳得伊箇箇皮穿⾻露，然後蘇醒轉來，即猛省得從前一片方圜田地，不妨道盡大地無寸土。到恁麼時節，脫體轉身空裏步，方知法法是通衢。于時，若有箇作家漢子出來云：和尙既爲臨濟兒𭓂，必明臨濟堂奧大機大用。既明堂奧大機大用，因甚麼今朝結制只說門庭邊事？山僧要問伊：向甚麼處見臨濟堂奧門限？脫或未知，更爲重說偈言：三載西來唱祖機，一條拄杖振全威，狸奴白牯腦倶裂，衲子通身喫得歸。遂下座，旋棒打散大衆，歸方丈。臘八，上堂：祖師門下更無等者，世出世間了無别法，
若未得拌命一下，不免被萬境惑，妄立凡聖等障。故我釋迦世尊於雪山六載臘月八日忽覩明星，頓破空劫無明，即云：奇哉！一切衆生具有如來智慧德相，可謂箇箇成佛久矣。奈何今人不踐正徑，多入邪途，被無明瞒昩，過了一生。雖然如是，切忌承當。且看釋迦世尊有甚𤣥玅超人處，後輩𧬶解，謂佛有成道，檢點將來不無拖泥帶水，正𦕨觀之都是𬮈名假字。其後祇舍諸處，四十九年說法度生，既雪嶺覩星明，得大地衆生一時成佛了，又以誰作衆生受度？於此曉了，可名無爲道人。雖然，猶恐有超凡入聖出格道理
在，未能脫略。諸人將多生氣力倂在一處，極力直造到父母未生前故家田地，方稱本懷，方契𤣥旨。如是，佛恩、君恩、親恩、師恩一時頓報。正與麼時，報無能報，亦無所報者。山僧恁麼告報，未免明𦕨者哂。今日不避檢責，只要諸人自信得及。良久，云：佛法無伱會處。喝一喝，下座。戊戌冬，方伯聚五王䕶法同衆檀越於小陂湖廣濟寺豎佛殿上梁，請上堂。僧問：古德道：卓錐地也無。和尙今日向甚麼處說法？師云：斬新豎方外乾坤，縱橫挂域中日月。進云：野老已知堯舜力，好把瑤琴徹底
彈。師云：誰是知音者？進云：東風吹閫外，庭際報新梅。師云：直饒𤣥會得，也是𦕨中塵。僧噓一聲作禮，師云：雪上加霜。乃卓拄杖，云：擊大法鼓，吹大法蠃，豋大法壇，演大法義。廣濟乃智者大師舊隱，今日山僧暫借陞陟，良以㴱愧志素非才。朙𦕨人前提持祖令，此法印不從人得。若正令提綱，佛祖蹤泯；放過一著，聖凡交集。所以道：斯事不可有心求，不可無心得，不可語言造，不可寂默通。蕩蕩目前，森羅頓現；昭昭日用，彼此無分。非文字相，絕見聞緣，直下截𣃔衆流，不畱眹迹。是日人天集會，法以遇時。略建化門中，暜示大衆。
顧左右云：諸公見麼？若恁麼承，當能入一乘閫域，蹈向上𤣥關。坐微塵裏，轉大法輪。於一毛端，現寶王刹。兹者澂源禪德，於此統理大檀越，揮金鼎，新大寶𣪍。一木支大厦之室，一柱回千江之流。於時只要紳衿衆善，莫忘靈山記莂，永作佛法金湯。正𦕨圜明，重光祖印。諸公還見此間公輸子麼？以拂子招衆云：起。遂上梁。臘八上堂。十方暜照，坐𣃔乾坤。大地絕塵，誰人舉目。昔日釋迦聖主，正覺山中折本。覩明星，開正𦕨，也是徐六擔版。若眞正道流，豈捨長從短。西來門下，還有
具𦕨衲僧麼？驀豎拂子云：我法玅難量，非思議分别能解。若擬分別卜度，卽落衆生境界。只如不思量分別，又是箇甚麼？良久，擲拂子下座。立春上堂。僧問：雲散家家月，春來處處蕐。春魁獨占即不問，牛過牕櫺事如何？師云：五九盡時春體露，千林亂吐𧰼先華。進云：一身頭⾓都過了，因甚麼尾巴過不得？師展手云：只爲在山僧手裏。僧一喝，師便打，僧作禮歸位。問：死了燒了，風吹灰散，向何處安身立命？師云：十方世界覓無蹤。僧禮拜，師打云：元來在者裏。乃云：正逢五九今朝盡，溢目風光鼓劫外。寒谷春
回，嶺梅爭馤。所以時節到來，因緣合會。那堪意下摶量，不用心中模楷。隄楊金𦕨醒，野水鴨綠濊。光彩廓淸兩曜明，春風影裏乾坤大。卓拄杖下座。
秀野林禪師語錄
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 清 最正 編 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |