或曰：無為者，寂然無聲，漠然不動，引之不來，推之不往，如此者乃得道之像。吾以為不然，嘗試問之矣，若夫神農、堯、舜、禹、湯，可謂聖人乎？有論者必不能廢。以五聖觀之，則莫得無為明矣。古者民茹
草飲水，采樹木之實，食蠃蠬之肉，時多疾病毒傷之害。於是神農乃始教民播種五穀，相土地宜，燥濕肥墝髙下，嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就。當此之時，一日而遇七十毒。堯立孝慈仁愛，使民如子弟。西教沃民，東至黒齒，北撫幽都，南道交趾，放讙兠於崇山，竄三苖於三危，
流共工於幽州，殛鯀於羽山，舜作室，築牆茨屋，辟地樹穀，令民皆知去巖穴，各有家室。南征三苗，道死蒼梧。禹沐浴霪雨，櫛扶風，决江疏河，鑿龍門，闢伊闕，修彭蠡之防，乗四載，隨山栞木，平治水土，定千八百國。
湯夙興夜寐，以致聰明，輕賦薄斂，以寛民氓。布德施惠，以振困窮；弔死問疾，以養孤孀。百姓親附，政令流行。乃整兵鳴條，困夏南巢，譙以其過，放之厯山。此五聖者，天下之盛主，勞形盡慮，為民興利除害而不懈。奉一爵酒，不知於色；挈一石之尊，則白汗交流。又况贏天下之憂而海内之事者乎！其重於
尊亦逺也。且夫聖人者，不耻身之賤，而愧道之不行；不憂命之短，而憂百姓之窮。是故禹之為水，以身解於陽眄之河；湯旱，以身禱於桑山之林。聖人憂民如此其明也，而稱以「無為」，豈不悖哉！且古之立帝王者，非以奉養其欲也；聖人踐位者，非以逸樂其身也。為天下強掩弱、衆㬥寡、詐欺愚、勇侵怯，懐知而不以相教，積財而不以相分，故立天子以齊之。為一人聰明而不足以遍照
海内，故立三公九卿以輔翼之。絶國殊俗，僻逺幽閒之處，不能被德承澤，故立諸侯以教誨之。是以地無不任，時無不應，官無隱事，國無遺利，所以衣寒食饑，養老弱而息勞倦也。若以布衣徒歩之人觀之，則伊尹負鼎而干湯，吕望鼔刀而入周，伯里奚轉鬻，管仲束縳，孔子無黔突，墨子無煖席，是以聖人不髙山，不廣河，蒙耻辱以干世主，非以貪祿慕位，
欲事起天下利而除萬民之害。蓋聞傳書曰：神農憔悴，堯瘦𦡱，舜黴黑，禹胼胝。由此觀之，則聖人之憂勞百姓甚矣。故自天子以下至於庶人，四胑不動，思慮不用，事治求贍者，未之聞也。夫地勢水東流，人必事焉，然後水潦得谷行；禾稼春生，人必加功焉，故五穀得遂長。聽其自流，待其自生，則鯀、禹之功不立，而后稷之智不用。若吾所謂無為者，私志不得入公道，嗜欲不得枉
正術，循理而舉事，因資而立權，自然之勢而曲故不得容者，事成而身弗伐，功立而名弗有，非謂其感而不應，攻而不動者。若夫以火熯井，以淮灌山，此用己而背自然，故謂之有為。若夫水之用舟，沙之用鳩，泥之用輴，山之用蔂，夏瀆而冬陂，因髙為田，因下為池，此非吾所謂為之。聖人之從事也，殊體而合于理。其所由異路而同歸，其存危定傾若一。志
不忘於欲利人。何以明之？昔者楚欲攻宋，墨子聞而悼之，自魯趍而十日十夜，足重繭而不休息，裂衣裳裹足，至於郢，見楚王，曰：「臣聞大王舉兵將攻宋，計必得宋而後攻之乎？忘其苦衆勞民，頓兵剉鋭，負天下以不義之名，而不得咫尺之地，猶且攻之乎？」王曰：「必不得宋，又且為不義，曷為攻之？」墨子曰：「臣見大王之必傷義而不得宋。」王曰：「公輸，天下之巧士，作雲梯之械，設以攻宋，曷為弗取？」
墨子曰：「令公輸設攻，臣請守之。」於是公輸般設攻宋之械，墨子設守宋之備，九攻而墨子九却之，弗能入。於是乃偃兵，輟不攻宋。段干木辭祿而處家，魏文侯過其閭而軾之。其僕曰：「君何為軾？」文侯曰：「段干木在，是以軾。」其僕曰：「段干木布衣之士，君軾其閭，不已甚乎？」文侯曰：「段干木不趍勢利，懐君子之道，隱處窮巷，聲施千里，寡人敢勿軾乎？段干木光於德，寡人光於勢；段干木富於義，
寡人富於財。勢不若德尊，財不若義髙。干木雖以已易寡人，不為。吾曰：悠悠慙於影。子何以輕之哉？」其後秦將起兵伐魏，司馬庾諌曰：「段干木賢者，其君禮之，天下莫不知，諸侯莫不聞，舉兵伐之，無乃妨於義乎？」於是秦乃偃兵，輟不攻魏。夫墨子跌蹏而趍千里，以存楚、宋；段干木闔門不出，以安秦、魏。夫行與止也，其勢相反，而皆可以存國，此所謂異路而同歸者也。今夫
救火者，汲水而趍之，或以甕瓴，或以盆盂，其方員鋭橢不同，盛水各異，其於㓕火鈞也。故秦楚燕魏之謌也，異轉而皆樂；九夷八狄之哭也，殊聲而皆悲。一也。夫謌者，樂之徴也，哭者，悲之效也。憤於中則應於外，故在所以感。夫聖人之心，日夜不忘於欲利人，其澤之所及者，效亦大矣。世俗衰廢而非學者多，人性各有所脩短。若魚之躍，若鵲之駮，此自然者，不可損益。吾以為不然。夫魚者躍，鵲者駮
也，猶人馬之為人馬，筋骨形體所受於天，不可變。以此論之，則不類矣。夫馬之為草駒之時，跳躍揚蹏，翹尾而走，人不能制。齕咋足以噆肌碎骨，蹶蹏，足以破盧陷匈。及至圉人擾之，良御教之，掩以衡扼，連以轡衘，則雖厯險超壍弗敢辭。故其形之為馬，馬不可化。其可駕御，教之所為也。馬，聾蟲也，而可以通氣志，猶待教而成，又况人乎？且夫身正性善，發憤而
成仁，帽慿而為義，性命可説，不待學問而合於道者，堯、舜、文王也。沉䤄耽荒，不可教以道，不可喻於德，嚴父弗能正，賢師不能化者，丹朱、商均也。曼頰皓齒，形夸骨佳，不待脂粉芳澤而性可説者，西施、陽文也。啳□哆□籧蒢戚施，雖粉白黛黒，弗能為美者，嫫母、仳倠也。夫上不及堯舜，下不及商均，美不及西施，惡不若嫫母，此教訓之所
喻也，而芳澤之所施。「且子有弑父者，然而天下莫疏其子，何也？愛父者衆也。儒有邪辟者，而先王之道不廢，何也？其行之者多也。今以為學者之有過而非學者，則是以一飽之故，絶穀不食，以一蹪之難，輟足不行，惑也。今日良馬不待策錣而行，駑馬雖策錣之不能進。為此不用策錣而御，則愚矣。夫怯夫操利劒，擊則不能斷，刺則不能入。及至勇武，攘捲一擣，則摺脇傷。幹為此棄干將鏌邪而
以手戰，則悖矣。所為言者，齊於衆而同於俗。今不稱九天之頂」，則言「黄泉之底」。是兩末之端議，何可以公論乎！夫橘柚冬生，而人曰冬死，死者衆；薺麥夏死，人曰夏生，生者衆；江河之回曲亦時有南北者，而人謂江、河東流；攝提、鎮星、日月東行，而人謂星辰、日月西移者，以大氐為本。胡人有知利者，而人謂之駤；越人有重遲者，而人謂之訬。
以多者名之。若夫堯眉八彩，九竅通同，而公正無私。一言而萬民齊。舜二瞳子，是謂重明。作事成法，出言成章。禹耳參漏，是謂大通。興利除害，疏河决江。文王四乳，是謂大仁。天下所歸，百姓所親。臯陶馬喙，是謂至信。决獄明白，察於人情。禹生於石，
契生於卵，史皇産而能書，羿左臂脩而善射。若此九賢者，千歲而一出，猶繼踵而生。今無五聖之天奉，四俊之才難，欲棄學而循性，是謂猶釋船而欲𨃨水也。夫純鈎、魚腸，劒之始下型，擊則不能斷，刺則不能入。及加之砥礪，摩其鋒㓵，則水斷龍舟，陸剸犀甲。明鏡之始下型，矇然未見形容，及其粉以元錫，摩以白旃，鬢眉
㣲毫，可得而察。夫學亦人之砥錫也，而謂學無益者，所以論之過。知者之所短，不若愚者之所脩；賢者之所不足，不若衆人之有餘。何以知其然？夫宋畫吳治，刻刑鏤法，亂脩曲出，其為㣲妙，堯、舜之聖不能及。蔡之㓜女，衞之稚質，梱纂組，雜竒彩，抑黒質，揚赤文，禹、湯之智不能逮。夫天之所覆，地之所載，包於六合之内，託於宇宙之間，隂
陽之所生，血氣之精，含牙戴角，前爪後距，奮翼攫肆，蚑行蟯動之蟲，喜而合，怒而鬭，見利而就，避害而去，其情一也。雖所好惡，其與人無以異，然其爪牙雖利，䈥骨雖疆，不免制於人者，知不能相通，才力不能相一也。各有其自然之勢，無禀受於外，故力竭功沮。夫鴈順風以愛氣力，衘蘆而翔以備矰弋，螘知為垤，貛貉為曲穴，虎豹有茂草，野彘有艽莦槎櫛，堀虚
連比，以像宫室，隂以防雨，景以蔽日，此亦鳥獸之所以知求合於其所利。今使人生於辟陋之國，長於窮櫩漏室之下，長無兄弟，少無父母，目未嘗見禮節，耳未嘗聞先古，獨守專室而不出門，使其性雖不愚，然其知者必寡矣。昔者蒼頡作書，容成造厯，胡曹為衣，后稷耕稼，儀狄作酒，奚仲為車。此六人者，皆有神明之道，聖智之迹，故人作一事而
遺後世，非能一人而獨兼有之。各悉其知，貴其所欲達，遂為天下備。今使六子者易事，而明弗能見者何？萬物至衆，而知不足以奄之。周室以後，無六子之賢而皆修其業，當世之人，無一人之才而知其六賢之道者何？教順施續而知能流通。由此觀之，學不可已明矣。今夫盲者，目不能别晝夜，分白黒，然而搏琴撫弦，參彈復徽，攫援摽拂，手若蔑蒙，不失一弦。使
未嘗鼓瑟者，雖有離朱之明，攫掇之㨗，猶不能屈伸其指。何則？服習積貫之所致。故弓待㯳而後能調，劒待砥而後能利。玉堅無敵，鏤以為獸，首尾成形，磕諸之功。木直中繩，揉以為輪，其曲中規，櫽括之力。唐碧堅忍之類，猶可刻鏤，揉以成器用，又况心意乎！且夫精神滑淖纎㣲，倐忽變化，與物推移，雲蒸風行，在所設施。君子有能精搖摩監，砥礪其才，自試神明，覽物之博，通物之壅，觀始卒
之端，見無外之境，以逍遙仿佯於塵埃之外，超然獨立，卓然離世，此聖人之所以游心。若此而不能，閒居静思，鼓琴讀書，追觀上古及賢大夫學問講辯，曰以自娱，蘇援世事，分白黒利害，籌策得失，以觀禍福，設儀立度，可以為法則；窮道本末，究事之情，立是廢非，明示後人。死有遺業，生有榮名。如此者，人才之所能逮。然而莫能至焉者，偷慢懈惰，多不暇日之故。夫瘠地之民多有心者，勞也；沃
地之民多不才者，饒也。由此觀之，知人無務，不若愚而好學。自人君公卿至於庶人，不自彊而功成者，天下未之有也。詩云：「日就月將，學有緝熈于光明。」此之謂也。名可務立，功可彊成。故君子積志委正以趣明師，勵節亢髙以絶世俗。何以明之？昔者南策疇耻聖道之獨亡於已身，淬霜露，欶蹻趹䟦渉山川，冐蒙荆棘，百舍重跰，不敢休息，南見老聃，受教一言。精神曉
泠，鈍聞條達，欣然七日不食，如饗太牢。是以明照四海，名施後世，達畧天地，察分秋毫，稱譽葉語，至今不休。此所謂名可彊立者。吳與楚戰，莫囂大心撫其御之手曰：「今日距彊敵，犯白刃，蒙矢石，戰而身死，卒勝民治，全我社稷，可以庶幾乎！」遂入不返，决腹斷頭，不旋踵運軌而死。申包胥竭筋力以赴嚴敵，伏尸流血，不過一卒之才，
不如約身卑辭，求救於諸侯。於是乃贏糧跣走，跋渉谷行，上峭山，赴深谿，游川水，犯津闗，獵蒙籠，蹷沙石，蹠達膝，曾繭重胝，七日七夜至於秦庭。鶴跱而不食，晝吟宵哭，靣若死灰，顔色黴黒。涕液交集，以見秦王曰：「吳為封豨脩蛇，蠶食上
國，虐始於楚。寡君失社稷，越在草茅，百姓離散，夫婦男女不遑啓處，使下臣告急。」秦王乃發車千乘，歩卒七萬，屬之子虎，踰塞而東，擊吳濁水之上，果大破之，以存楚國。烈藏廟堂，著於憲法，此功之可彊成者也。夫七尺之形，心致憂愁勞苦，膚知痛疾寒暑，人情一也。聖人知時之難得，務可
趣也。苦身勞形，焦心怖，肝。不避煩難，不違危殆。蓋聞子發之戰，進如激矢，合如雷電，解如風雨，員之中規，方之中矩，破敵陷陳，莫能壅御，澤戰必克，攻城必下。彼非輕身而樂死，務在於前，遺利於後，故名立而不墮。此自強而成功者也。是故田者不強，囷倉不盈；官御不厲，心意不精；將相不強，功烈不成；侯王懈惰，後世無名。詩云：「我馬維騏，六轡如絲，載馳載驅，周爰諮謀。」以言人之有所務也。通於物者不
可驚以怪，喻以道者不可動以竒，察於辭者不可燿以名，審於形者不可遯以狀。世俗之人，多尊古而賤今，故為道者必託之於神農、黄帝而後能入説。亂世闇主，髙逺其所從來，因而貴之；為學者蔽於論而尊其所聞，相與危坐而稱之，正領而誦之。此見是非之分不明。夫無規矩，雖奚仲不能以定方圓；無凖繩，雖魯般不能以定曲直。是故鍾子期死而伯牙絶弦破琴，知
世莫賞也；惠施死而莊子寢説言見世莫可為語者也。夫項託七歲為孔子師，孔子有以聽其言也。「以年之少為閭丈人説救敲不給，何道之能明也？」昔者謝子見於秦惠王，惠王説之。以問唐始梁，唐姑梁曰：「謝子山東辯士，固權説以取少主。」惠王因藏
怒而待之。後日復見，逆而弗聼也。非其説異也，所以聼者易。夫以徵為羽，非弦之罪，以甘為苦，非味之過，楚人有烹猴而召其隣人，以為狗羮也而甘之。後聞其猴也，據地而吐之，盡瀉其食。此未始知味者也。邯鄲師有出新曲者，託之李竒，諸人皆争學之，後知其非也，而皆棄其曲，此未始知音者也。鄙人有得玉璞者，喜其狀，以為寳而藏之，以示人，人以為石也，因而棄之，此未始知
玉者也。故有符於中，則貴是而同今古。無以聼其説，則所從來者逺，而貴之耳。此和氏之所以泣血於荆山之下。今劒或絶側羸文，齧缺卷銋，而稱以頃襄之劒，則貴人争帶之。琴或撥剌枉橈，濶解漏越，而稱以楚荘之琴，側室争鼓之。苗山之鋋，羊
頭之銷，雖水斷龍舟，陸剸兕甲，莫之服帶。山桐之琴，澗梓之腹，雖鳴亷隅、修營唐牙，莫之鼓也。通人則不然。腹劒者期於銛利，而不期於墨陽莫邪；乗馬者期於千里，而不期於驊騮緑耳；鼓琴者期於鳴亷脩營，而不期於濫脇號鐘；誦詩書者期於通道畧物，而不期於洪範商頌。聖人見是非，若白黒之於目辯，清濁之於耳聼。
衆人則不然，中無主以受之，譬若遺腹子之上隴，以禮哭泣之而無所歸，心故夫㝈子之相似者，唯其母能知之；玉石之相類者，唯良工能識之；書傳之㣲者，唯聖人能論之。今取新聖人書，名之孔墨，則弟子句指而受者必衆矣。故美人者非必西施之種，通士者不必孔墨之類。曉然意有所通於物，故作書以喻意，以為知者也。誠得清明之士，執元鑑於心，照物明白，不為古今
易意，攄書明指以示之，雖闔棺亦不恨矣。昔晉平公令官為鍾，鍾成而示師曠，師曠曰：「鍾音不調。」平公曰：「寡人以示工，工皆以為調，而以為不調，何也？」師曠曰：「使後世無知音者則已，若有知音者，必知鍾之不調。」故師曠之欲善調鍾也，以為後之有知音者也。三代與我同行，五伯與我齊智。彼獨有聖智之實，我曾無有閭里之聞、窮巷之知
者何？彼并身而立節，我誕謾而悠忽？今夫毛嬙、西施，天下之美人。若使人銜腐䑕，蒙蝟皮，衣豹裘，帶死蛇，則布衣韋帶之人過者，莫不左右睥睨而掩鼻。嘗試使之施芳澤，正娥眉，設笄珥，衣阿鍚，曵齊紈，粉白黛黒，佩玉環，揄歩雜芝若籠䝉，目視冶由笑，目流眺口曾撓，竒牙出𩉇，䩉搖。
則雖王公大人，有志嚴頡頏之行者，無不憚悇，癢心而悦其色矣。今以中人之才，蒙愚惑之智，被汙辱之行，無本業所修，方術所務，焉得無有睥靣掩鼻之容哉！今鼔舞者，繞身若環，曾撓摩地，扶旋猗那，動容轉曲。便媚。擬神，身若秋葯被風，髮若結旌，騁馳若騖。木熈者，舉梧檟，據句枉，
蝯自縱，好茂葉，龍夭矯，燕枝拘，援豐條，舞扶䟽，龍從鳥集，搏援攫肆，薎蒙踊躍。且夫觀身莫不為之損心酸足。彼乃始徐行微笑，被衣修擢。夫鼓舞者非柔縱，而木熈者非眇勁。淹浸漬漸靡使然也。是故生木之長，莫
見其益，有時而脩；砥礪䃺監，莫見其損，有時而薄。藜藿之生，蝡蝡然日加數寸，不可以為櫨棟；楩柟豫章之生也，七年而後知，故可以為棺舟。夫事有易成者名小，難成者功大。君子脩美，雖未有利，福將在後至。故詩云：「日就月將，學有緝熈於光明。」此之謂也。淮南鴻烈解卷十九，
淮南鴻烈解
| 传统分类: 子部 | 杂家类 | 杂学之属 现代分类: 其他 作者: 汉 劉安 撰、东汉 高誘 註 朝代: 清 版本: 四庫全書本 刊印朝代: 清 |