古未有天地之時，惟像無形，窈窈㝠㝠，芒芠漠閔，澒濛鴻洞，莫知其門。有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息。於是乃别爲隂陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形，煩氣為蟲，精氣爲人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存？。是故聖人法天順情，不拘於俗，不誘於人，以天爲父，以
地為母，隂陽為綱，四時為紀。天静以清，地定以寧，萬物失之者死，法之者生。夫靜漠者，神明之宅也；虚無者，道之所居也。是故或求之於外者，失之於内；有守之於内者，失之於外。譬猶夲與末也，從夲引之，千枝萬葉莫得不隨也。夫精神者，所受於天也；而形體者，所稟於地也。故曰：“一生二，二生三，三生萬物。萬物背隂而抱陽，沖氣以爲和。”故曰一月而膏，二月而胅，三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動，九月而躁，十月而坐。形體以成，五藏乃形，是故胏主目，腎主鼻，膽主口，肝主耳。外
爲表而内爲裏，開閉張歙，各有經紀。故頭之圓也象天，足之方也象地。有四時、五行、九解、三百六十六日，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節。天有風雨寒暑，人亦有取與喜怒。故膽爲雲，胏爲氣，肝爲風，腎爲雨，脾爲雷，以與天地相參也，而心爲之主。是故耳目者日月也，血氣者風雨也。日中有蹲烏，而月中有蟾蜍。日月失其行，薄蝕無光；風雨非其時，毁折生災；五星失其行，州國受殃。夫天地之道，至紘以大，尚猶節其章光，變其神明，人之耳目曷能乆熏勞而不息乎？精神何能乆馳騁而不旣
守？是故面氣者，人之華也；而五藏者，人之精也。夫面氣能專于五藏而不外越，則胷腹充而嗜慾省矣。胷腹充而嗜慾省，則耳目清、聽視逹矣。耳目淸、聽視達，謂之明。五藏能屬於心而無乖，則㪍志勝而行不僻矣。㪍志勝而行之不僻，則精神盛而氣不散矣。精神盛而氣不散則理，理則均，均則通，通則神，神則以視無不見，以聽無不聞也，以爲無不成也。是故憂患不能入也，而邪氣不能襲。故事有求之於四海之外而不能遇，或守之於形骸之内而不見也。故所求多者所得少，所見大者所知小。夫孔竅者，精神之戸牖也；而氣志者，五藏之使候也。耳目淫於聲色之楽，則五藏揺動而不定矣。五藏摇動而不定，則血氣滔蕩而不休矣。血
氣滔蕩而不休，則精神馳騁於外而不守矣。精神馳騁於外而不守，則禍福之至，雖如丘山，无由識之矣。使耳目精明𤣥達而無誘慕，氣志虚靜恬愉而省嗜慾，五藏定寧充盈而不泄，精神内守形骸而不外越，則望於往丗之前，而視於來事之後，猶未足爲也，豈直禍福之間哉！故曰：“其出彌逺者，其知彌少。”以言夫精神之不可使外淫也。是故五色亂目，使目不明；五聲譁耳，使耳不聦；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚。此四者，天下之所養性也，然皆人累也。故曰：嗜慾者使人之氣越，而好憎者使人之心勞，弗疾去，則志氣日耗。夫人之所以不能終其夀命而中道夭於刑戮者，何也？以其生生之厚。
夫惟能無以生爲者，則所以脩得生也。夫天地運而相通，萬物揔而爲一。能知一，則無一之不知也；不能知一，則无一之能知也。譬吾處於天下也，亦爲一物矣。不識天下之以我備其物與？且惟無我而物無不備者乎？然則我亦物也，物亦物也。物之與物也，有何以相物也？雖然，其生我也，將以何益？其殺我也，將以何損？夫造化者旣以我爲坯矣，將無所違之矣。吾安知夫刺炙而欲生者之非或也？又安知夫絞經而求死者之非福也？或者生乃徭役也，而死乃休息也？天下茫茫，孰知！其生我也不彊求已，其殺我也不彊求止。欲生而不事，憎死而
不辭，賤之而弗憎，貴之而弗喜，隨其天資而安之不極。吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之上。吾之於比有形之𩔖，猶吾死之淪於無形之中也。然則吾生也物不以益衆，吾死也土不以加厚，吾又安知所喜憎利害其間者乎！夫造化者之攫援物也，譬猶陶人之埏埴也：其取之地而已爲盆盎也，與其未離於地也無以異；其已成器而破碎漫瀾而復歸其故也，與其爲盆盎亦無以異矣。夫臨江之郷，居人汲水以浸其園，江水弗憎也；苦洿之家，決洿而注之江，洿水弗樂也。是故其在江也，無以異其浸園也；其在洿也，亦無以異其在江也。
是故聖人因時以安其位，當丗而樂其業。夫悲樂者，德之邪也；而喜怒者，道之過也；好憎者，心之暴也。故曰：“其生也天行，其死也物化，静則與隂俱閉，動則與陽俱開。”精神澹然無極，不與物散，而天下自服。故心者，形之主也；而神者，心之寳也。形勞而不休則蹶，精用而不已則竭，是故聖人貴而尊之，不敢越也。夫有夏后氏之璜者，匣匱而藏之，寳之至也。夫精神之可宝也，非直夏后氏之璜也。是故聖人以無應有，必究其理；以虚受實，必窮其節；恬愉虚静，以終其命。是故無所甚䟽，而無所甚親，抱德煬和，以順于天。與道爲際，與徳爲鄰；不爲福始，不爲禍
先。魂魄處其宅，而精神守其根，死生無變於己，故曰至神。所謂眞人者，性合于道也。故有而若無，實而若虚，処其一不知其二，治其内不識其外，明白太素，無爲復樸，體本抱神，以游于天地之樊，芒然仿佯于塵垢之外，而消摇于無事之業。浩浩蕩蕩乎，機械知巧弗載於心。是故死生亦大矣，而不爲變；雖天地覆育，亦不與之抮抱矣。審乎無瑕，而不與物糅；見事之亂，而能守其宗。若然者，正肝膽，遺耳目，心志專于内，通逹耦于一。居不知所爲，行不知所之，渾然而徃，逯然而來。形若槁木，心若死灰，
忘其五藏，損其形骸。不學而知，不視而見，不爲而成，不治而辯。感而應，迫而動，不得已而徃，如光之燿，如景之放。以道爲紃，有待而然。抱其太清之本而無所容與，而物無能營，廓惝而虚，清靖而無思慮，大澤焚而不能𤍠，河、漢涸而不能寒也，大雷毁山而不能驚也，大風晦日而不能傷也。是故視珍寳珠玉猶石礫也，視至尊窮寵猶行客也，視毛牆、西施猶䫏𨢄也。以死生爲一化，以萬物爲一方，同精於太淸之夲，而㳺於忽區之旁。有精而不使者，有神而不行，契大渾之樸，而立至清之中。是故
其寢不夢，其智不萌，其魄不抑，其魂不騰。反覆終始，不知其端緒，甘瞑大宵之宅，而斍視于昭昭之宇，休息于無委曲之隅，而游敖于無形埒之野。君而無容，處而無所，其動無形，其静無體，存而若亡，生而若死，岀入無間，役使鬼神，淪於不測，入於無間，以不同形相嬗也，終始若環，莫得其倫。此精神之所以能登假于道也，是故眞人之所游。若吹呴呼吸，吐故内新，熊經鳥伸，鳬浴蝯躩，鴟視虎顧，是餋形之人也，不以滑心。使神滔蕩而不失其充，日夜無
傷而與物爲春，則是合而生時于心也。且人有戒形而無損於心，有綴宅而無耗精。夫癩者趨不變，狂者形不虧，神將有所遠徙，孰暇知其所爲！故形有摩而神未甞化者以不化應化，千變萬抮而未始有極。化者，復歸於無形也；不化者，與天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者豈木也？猶充形者之非形也。故生生者未甞死也，其所生則死矣；化物者未甞化也，其所化則化
矣。輕天下，則神無累矣；細萬物，則心不惑矣；齊死生，則志不懾矣；同變化，則明不眩矣。衆人以為虚言，吾將㪯𩔖而實之。
淮南子
| 传统分类: 子部 | 杂家类 | 杂学之属 现代分类: 其他 作者: 西汉 劉安 撰、东汉 許慎 撰 addNames: 淮南鴻烈解 朝代: 西汉 版本: 四部叢刊景鈔北宋本 |
古未有天地之時，惟像無形，窈窈冥冥，芒芠漢閔，澒濛，鴻洞莫知其門。有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息。
於是乃别為隂陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形。煩氣為蟲，精氣為人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存？是故聖人法天順情，不拘於俗，不誘於人。以天為父，以地為母，隂陽為綱，四時為紀。天静以清，地定以寜。萬物失之者死，法之者生。夫静漠者，神明之宅也；虚無者，道之所居也。是故或求之於外者，失之於内；有守之於内者，失
之於外。譬猶本與末也，從本引之，千枝萬葉，莫得不隨也。夫精神者，所受於天也；而形體者，所禀於地也。故曰：「一生二，二生三，三生萬物。」萬物背隂而抱陽，沖氣以為和。故曰：「一月而膏，二月而胅三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動，九月而躁，十月而生。形體以成，五藏乃形。」是故，肺主目，
腎主鼻，膽主口，肝主耳，外為表而内為裏，開閉張歙各有經紀。故頭之圎也象天，足之方也象地。天有四時、五行、九解。三百六十六日，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節。天有風雨寒暑，人亦有取與喜怒。故膽為雲，肺為氣，肝為風，腎為雨，脾為雷，
以與天地相參也，而心為之主。是故耳目者，日月也；血氣者，風雨也。日中有踆，烏，而月中有蟾蜍。日月失其行，薄蝕無光；風雨非其時，毁折生災。五星失其行，州國受殃。夫天地之道，至紘以大，尚猶節其章光，愛其神明。人之耳目曷能久熏勞而不息乎？精神何能久馳騁而不既乎？是故血氣者，人之華也；而五藏者，人之精也。夫血氣能専於五藏而不外越，則胷腹充而嗜
慾省矣。胷腹充而嗜慾省，則耳目清、聽視達矣。耳目清、聽視達，謂之明。五藏能屬於心而無乖，則㪍志勝而行不僻矣。㪍志勝而行之不僻，則精神盛而氣不散矣。精神盛而氣不散則理，理則均，均則通，通則神，神則以視無不見，以聽無不聞也，以為無不成也。是故憂患不能入也，而邪氣不能襲。故事有求之於四海之外而不能遇，或守之於形骸之内而不見也。故所求多者所得少，所見大者所知小。夫孔竅者，精神
之尸牖也。而氣志者，五藏之使候也。耳目淫於聲色之樂，則五藏揺動而不定矣。五藏揺動而不定，則血氣滔蕩而不休矣。血氣滔蕩而不休，則精神馳騁於外而不守矣。精神馳騁於外而不守，則禍福之至，雖如邱山，無由識之矣。使耳目精明玄達而無誘慕，氣志虚静恬愉而省嗜慾，五藏定寜充盈而不泄，精神内守形骸而不外越，則望於往世之前，而視於来事之後，猶未足為也，豈直禍福之間哉！故曰：「其出彌逺者，其知彌
少」，以言夫精神之不可使外淫也。是故五色亂目，使目不明；五聲譁耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚。此四者，天下之所養性也。然皆人累也。故曰：嗜慾者使人之氣越，而好憎者使人之心勞。弗疾去則志氣日耗。夫人之所以不能終其夀命而中道夭於形戮者，何也？以其生生之厚。夫惟能無以生為者，則所以脩得生也。
夫天地運而相通，萬物總而為一。能知一，則無一之不知也；不能知一，則無一之能知也。譬吾處於天下也，亦為一物矣。不識天下之以我備其物與？且惟無我而物無不備者乎？然則我亦物也，物亦物也，物之與物也，又何以相物也？雖然，其生我也將以何益？其殺我也将以何損？夫造化者既以我為坯矣，将無所違之矣。吾安知夫刺炙而欲生者之非惑也？又安知
夫絞經而求死者之非福也？或者生乃徭役也，而死乃休息也。天下茫茫，孰知之哉？其生我也，不彊求已，其殺我也，不彊求止。欲生而不事，憎死而不辭。賤之而弗憎，貴之而弗喜。隨其天資而安之不極。吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。吾生之比於有形之類，猶吾死之淪於無形之中也。然則吾生也物不以益衆，吾死也土不以加厚，吾又安知所喜
憎利害其間者乎！夫造化者之攫援物也，譬猶陶人之埏埴也，其取之地而已為盆盎也，與其未離於地也無以異；其已成器而破碎漫瀾而復歸其故也，與其為盆盎亦無以異矣。夫臨江之鄉，居人汲水以浸其園，江水弗憎也；苦洿之家，决洿而注之江，洿水弗樂也。是故其在江也，無以異其浸園也；其在洿也，亦無以異其在江也。
是故聖人因時以安其位，當世而樂其業。夫悲樂者，徳之邪也；而喜怒者，道之過也；好憎者，心之暴也。故曰：其生也天行，其死也物化。静則與隂俱閉，動則與陽俱開，精神澹然無極，不與物散，而天下自服。故心者，形之主也；而神者，心之寳也。形勞而不休則蹶，精用而不已則竭，是故聖人貴而尊之，不敢越也。夫有夏后氏之璜者，匣匱而藏之，寳之至也。夫精
神之可寳也，非直夏后氏之璜也。是故聖人以無應有，必究其理；以虚受實，必窮其節；恬愉虚静，以終其命。是故無所甚䟽，而無所甚親；抱徳煬和，以順于天；與道為際，與徳為隣，不為福始，不為禍先；䰟魄處其宅，而精神守其根，死生無變於己，故曰至神。所謂真人者，性合于道也。故有而若無，實而若虚；處其一，不知其二；治其内，不識其外；明白太素，無為復樸，體本抱神，以游于天地之樊；
芒然仿佯于塵垢之外，而消揺于無事之業；浩浩蕩蕩乎！機械之巧弗載於心。是故死生亦大矣，而不為變；雖天地覆育，亦不與之抮抱矣。審乎無瑕，而不與物糅；見事之亂，而能守其宗。若然者，正肝膽，遺耳目，心志專于内，通達耦于一。居不知所為，行不知所之，渾然而往，逯然而来，形若槁木，心若死
灰，忘其五藏，損其形骸。不學而知，不視而見，不為而成，不治而辦；感而應，迫而動，不得已而往，如光之燿，如景之放。以道為紃有待而然。抱其太清之本而無所容與，而物無能營。廓惝而虚，清靖而無思慮。大澤焚而不能熱，河漢涸而不能寒也，大雷毁山而不能驚也，大風晦日而不能傷也。是故視珍寳珠玉猶石礫也，視至尊窮寵猶
行客也，視毛嬙西施猶䫏欺。醜也。以死生為一化，以萬物為一方。同精於太清之本，而游於忽區之旁，有精而不使，有神而不行，契大渾之樸，而立至清之中。是故其寢不夢，其智不萌，其魄不抑，其䰟不騰。反復終始，不知其端緒。甘暝太宵之宅，而覺視于昭昭之宇，休息于無
委曲之隅，而游敖于無形埓之野。居而無容，處而無所，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，淪於不測，入於無間，以不同形相嬗也。終始若環，莫得其倫。此精神之所以能登假于道也。是故真人之所游，若吹呴呼吸，吐故内新，熊經鳥伸，鳬浴蝯躩，鴟視虎顧，是養形之
人也，不以滑心。使神滔蕩而不失其充。日夜無傷而與物為春，則是合而生時于心也。且人有戒形而無損於心，有綴宅而無耗精。夫癩者趨不變，狂者形不虧，神將有所逺徙，孰暇知其所為？故形有摩而神未嘗化者，以不化
應化，千變萬抮而未始有極。化者復歸於無形也。不化者與天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者，豈木也？猶充形者之非形也。故生生者未嘗死也，其所生則死矣。化物者未嘗化也，其所化則化矣。輕天下，則神無累矣；細萬物，則心不惑矣；齊死生，則志不懾矣；同變化，則明不眩矣。衆人以為
虚言，吾将舉類而實之。人之所以樂為人主者，以其窮耳目之欲，而適躬體之便也。今髙臺層榭，人之所麗也，而堯樸桷不斵，素題不枅；珍怪竒味，人之所美也，而堯糲粢之飯，藜藿之羮；文繡狐白，人之所好也，而堯布衣揜形，鹿裘御寒。養性之具不加厚，而增之以任重之憂，故舉天下而傳之於舜，若解重負然。非直辭讓，誠無以為也。此輕天下之具也。禹南省，方濟于江，黄龍負舟，舟中之人，五
色無主。禹乃熈笑而稱曰：「我受命於天，竭力而勞萬民。生，寄也；死，歸也，何足以滑和！」視龍猶蝘蜓，顔色不變，龍乃弭耳掉尾而逃。禹之視物亦細矣。鄭之神巫相壺子林，見其徴，告列子。列子行泣報壺子。壺子持以天壤，名實不入，機發於踵。壺子之視死生亦齊矣。子求行年五十有四，而病傴僂，脊管
髙于頂，□下迫頥，兩脾在上，燭營指天，匍匐自闚於井，曰：「偉哉造化者，其以我為此拘拘邪？」此其視變化亦同矣。故覩堯之道，乃知天下之輕也；觀禹之志，乃知天下之細也；原壺子之論，乃知死生之齊也。見子求之行，乃知變化之同也。夫至人倚不㧞之柱，行不闗之塗，禀不竭之府，學不死之師，無往而不遂，無至而不通。生不足
以挂志，死不足以幽神。屈伸俛仰，抱命而婉轉。禍福利害，千變萬紾，孰足以患心？若此人者，抱素守精，蟬蛻蛇解，游於太清，輕舉獨往，忽然入㝠。鳯凰不能與之儷，而況斥鷃乎？勢位爵祿，何足以槩志也。晏子與崔杼盟，臨死地而不易其義。殖、華將戰而死，莒君厚賂而止之，不改其行。故晏子可迫
以仁，而不可劫以兵；殖、華可止以義，而不可縣以利。君子義死，而不可以富貴留也，義為而不可以死亡恐也。彼則直為義耳，而尚猶不拘於物，又况無為者矣。堯不以有天下為貴，故投舜；公子札不以有國為尊，故讓位。子罕不以玉為富，故不受寳。務光不以
生害義，故自投於淵。由此觀之，至貴不待爵，至富不待財。天下至大矣，而以與佗人；身至親矣，而棄之淵。外此，其餘無足利矣。此之謂無累之人。無累之人，不以天下為貴矣。上觀至人之論，深原道徳之意，以下考世俗之行，乃足羞也。故通許由之意，金縢、豹韜廢矣。延陵季子不受吳國，而訟閒田者慙矣。子罕不利寳玉，而爭劵契者媿矣。務光
不汚於世，而貪利偷生者悶矣。故不觀大義者，不知生之不足貪也；不聞大言者，不知天下之不足利也。今夫窮鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以為樂矣。嘗試為之擊建皷，撞巨鐘，乃始仍仍然知其盆瓴之足羞也。藏詩書，修文學，而不知至論之㫖，則拊盆叩瓴之徒也。夫以天下為者，學之建皷矣。尊勢厚利，人之所貪也。使之左據天下，圗，而右手刎其喉，愚夫不為。由此觀之，生尊于
天下也。聖人食足以接氣，衣足以蓋形，適情不求餘。無天下不虧其性，有天下不羡其和。有天下、無天下，一實也。今贛人敖倉，予人河水，饑而餐之，渴而飲之，其入腹者不過簞食瓢漿，則身飽而敖倉不為之減也，腹滿而河水不為之竭也。有之不加飽，無之不為之饑。與守其篅𥫱，有其井，一實也。人大怒破隂，大喜墜陽。大憂内崩，大怖生狂，除穢去累，莫若未始出其
宗，乃為大通。清目而不以視，静耳而不以聽，鉗口而不以言，委心而不以慮，棄聰明而反太素，休精神而棄知故。覺而若昧，以生而若死。終則反本未生之時，而與化為一體。死之與生一體也。今夫繇者，掲钁臿，負籠土，鹽汗交流，喘息薄喉，當此之時，得茠越下，則脫然而喜矣。巖穴之間，非直越下之休也。病疵瘕者，捧心抑腹，
膝上叩頭。踡跼而諦。通夕不寐。當此之時，噲然得卧，則親戚兄弟歡然而喜。夫脩夜之寜，非直一噲之樂也。故知宇宙之大，則不可劫以死生；知養生之和，則不可縣以天下；知未生之樂，則不可畏以死；知許由之貴於舜，則不貪物。墻之立，不若其偃也，又况不為牆乎？氷之凝，不若其釋也。又况不為氷乎？自無蹠有，自有蹠無。終始無端，莫知其所萌。非通于外内，
孰能無好憎？無外之外，至大也；無内之内，至貴也。能知大貴，何往而不遂！衰世湊學，不知原心反本，直雕琢其性，矯拂其情，以與世交。故目雖欲之，禁之以度；心雖樂之，節之以禮。趨翔周旋，詘節卑拜，肉凝而不食，酒澄而不飲，外束其形，内總其徳，鉗隂陽之和而迫性命之情，故終身為悲人。達至道者則不然，理性情，治
心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安徳而忘貧。性有不欲，無欲而不得；心有不樂，無樂而弗為；無益情者不以累徳，而便於性者不以滑和。故縱體肆意而度制無以為天下儀。今夫儒者，不本其所以欲而禁其所欲，不原其所以樂而閉其所樂，是猶決江河之源而障之以手也。夫牧民者，猶畜禽獸也，不塞其囿垣，使有野心系絆其足以禁其動，
而欲脩生夀終，豈可得乎？夫顔囘、季路、子夏、冉伯牛，孔子之通學也。然顔淵夭死，季路葅於衛，子夏失明，冉伯牛為厲，此皆迫性拂情而不得其和也。故子夏見曾子，一臞一肥。曾子問其故，曰：「出見富貴之樂而欲之，入見先王之道又説之，兩者心戰，故臞；先王之道勝，故肥；推此志，非能貪富貴之位，不便侈靡之樂，直宜迫性閉欲，以義自防也。雖情心鬱殪，形性屈竭，猶不得已自强也，故莫能終其天年。
若夫至人，量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行，餘天下而不貪，委萬物而不利，處大廓之宇，游無極之野，登太皇，馮太一，玩天地於掌握之中，夫豈為貧富肥臞哉？故儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人勿樂，而能禁之。夫使天下畏刑而不敢盜，豈若能使無有盜心哉！越人得𩒹蛇，以為上肴，中國得而棄之無用。
故知其無所用，貪者能辭之；不知其無所用，亷者不能讓也。夫人主之所以殘亡其國家，損棄其社稷，身死於人手，為天下笑，未嘗非為非欲也。夫仇由貪大鍾之賂而亡其國，虞君利垂棘之璧而擒其身，獻公豔驪姬之美而亂四世，桓公甘易牙之和而不以時葬；
胡王淫女樂之娱而亡上地；使此五君者適情辭餘，以己為度，不隨物而動，豈有此大患哉？故射者非矢不中也，學射者不治矢也；御者非轡不行，學御者不為轡也。知冬日之箑夏日之裘，無用於己，則萬物之變為塵埃矣。故以湯止沸，沸乃不止，誠知其本，則去火而已矣。
淮南鴻烈解卷七，
淮南鴻烈解
| 传统分类: 子部 | 杂家类 | 杂学之属 现代分类: 其他 作者: 汉 劉安 撰、东汉 高誘 註 朝代: 清 版本: 四庫全書本 刊印朝代: 清 |