世之誕佛者，皆比于范縝之神滅者也，而神滅非聖人所立敎也。夫神也者，妙萬物而爲言者也，即心也，即道也。範圍天地，曲成萬物，聖人所以叅贊化育者也，是豈形之所及也？惟聖人爲能窮神，而庸愚固未𠹉亾，特不知其即道耳。故曰：百姓日用而不知，不知則一狥于形。於是遺範圍天地之廣大而自狹，棄曲成萬物之微妙而自穢，終日役役，不過耳目口腹。聖人愍焉，故諭之曰：形而上者謂之道，形而下者謂之噐，謂之道。復慮人之自畫而高遠之，謂非己所及也，故曰：利用出入，民咸用
之，謂之神。終身由之而不知其道。堯之所以堯，窮此神也；桀之所以桀，昧此神也。是神者，溯之無始，推之無終，豈形生而始生，形滅而隨滅哉？形有盡而神無窮，故曰：原始反終，故知𣦸生之說。精氣爲物，游䰟爲𠮓，是故知鬼神之情狀。而縝之言曰：形即神也，神即形也，形生而神生，形滅而神滅。藉如縝言，操則存者存形歟？舍則亾者形亾歟？出入無時，莫知其鄉，百骸九竅六臓，誰爲然歟？心不在焉，視而不見，夢說築巖，豈目所矚？處𫝆而憶昔，在吳而知越，何形之能然？縝亦不思甚矣。履帝武，敏
而生棄，杜伯、關弓，伯有爲厲，墳典所載，未易悉舉，是皆迦文之所倡乎？故縝之言形即神也。形滅神滅，非聖人所立敎也，君子之所棄也。是使人重形而遺神，淪胥以溺者也。何以言之？謂形即神，則舍形無我。舍形無我，則凡形之所欲，皆我之所欲，而以禮義維之，是强也，是外鑠也。神不滅而謂滅，則堯桀均盡，顏跖均生。均生則縱佚者自適，均盡則好修者徒勞。于是示之以餘慶，戒之以百殃，則見以爲𣴭昧而難徵也。揭之以仁義，則以爲仁義攖人心；揭之以性善，則以爲性善非定論。善惡混
幾，何其能信之？于是聿𦤃得䘮，徽纆貪毒，惡積而不可掩，罪大而不可解，沉淪昏衢，莫能自出，旋復流𰃾，爲苦無己。如來智入三世，圓應衆機，五時說法，海墨不可勝紀。其流入震旦者，纔海墨之一滴，是爲𫝆一大藏。其語報則徵之三世，其語性則盡之妙覺。知三世之報，則堯桀不均盡；知性覺之妙，則性善無所疑。故下焉者得其說，必惕于三世之報，惡不俟懲而革，善不俟勸而行矣。上焉者得其説，則妙契性善之眞，居仁由義，若耳聽目視，何有攖吾心哉？是以聖賢之敎，得如來而大暢。惜哉！
縝之不講，謂神滅形滅而誕佛也。惟如來之敎，能窮此神之廣大微妙。語其大，則天地者，無盡大海之一漚耳；元會運世者，無盡時劫之一瞬耳。語其妙，則無聲無𦤀，此之空諦也；精一執中，此之尸波羅宻也。一言演爲無量義，竟古𫝆而推之，莫能竟也。儒墨之是非，黃老之秘宻，與夫百家之雄辨，一言蔽之而有餘也。佐堯而堯，佐舜而舜，父以之而慈，子以之而孝，䕶世以之而䕶諸衆生，帝釋以之而離愛，梵天以之而勝慧，二乗以之而廻向眞乗，菩薩以之而證入妙覺。四聖六凡，無根不被，故
其言必至于海墨也。河沙妙德，㒺越窮神，故其要必歸于一乗也。世出世法，莫不竭盡而無餘矣。是以世之興王，莫不尊尚。三藏之備，備于貞觀。五宗之盛，炳燁于開寶興國。于時傳經之僧，往返西域，至勑王公百辟，送迎宿衲，出世示寂，宸蹕時臨焉。而語唐宋之治，莫盛于此時。乃若三武宣和之䃣法，則亦自䃣其祚。理亂之階，實有𭰹繫。故我太祖太宗，彌極紹隆。
太祖既𠜇大藏于畱都，太宗復𠜇大藏于京師。列聖纂緒，底𫝆無替。至於列代名𨜮宿儒，或行峻一世，或文雄百代。龍翰鳳鶵之彥，蘭薰雪白之賢，歸命法流，頥眞靈𥰒者，數之更僕，未易終也。考其人之操履事業，皆彪炳史册，故未𠹉以嗜此而壊世間法也。或者謂當如淫聲美色以遠之，惟恐入于其中。夫飽梁肉者，必無求于粢糲。服縞紵者，必無取于短褐。以短褐而棄縞紵，以粢糲而棄粱肉，雖愚者不爲也。使道德之蘊，不出于六秇。性命之微，無過于諸
儒。則彼固皆𫩧六秇之𦚤，入諸儒之室。何肻悅詖辭而釋微言，就僻行而盭大道乎？是棄縞紵而求短褐之𩔖也，非人情矣。嗟乎！四大假合也，百年旦暮也，昔之所歷，于𫝆奚存？𫝆之所存，又何可恃？至愛終離，大業終棄，神之未窮，𣴭𣴭安託？適百里而不得其所託，則𦤃𦤃焉。浩劫之適，何翅百里？七趣紛遝，所託非定，狃百年之得䘮，而輕浩劫之流浪，可不謂大哀耶？故濟我于一時者，不及濟我于一世者也；俾我一世得所安者，不如使我浩劫得所安者也。求濟我于浩劫者，非如來之敎而何？姑
未敢論受果登地，第能汎瀾覺海，少漑餘潤，則契根根塵塵，靡不周徧法界，故不獨可以窮神，亦可以窮形色之原矣。于是𬘉蓋不能縻，陰陽不能控，翛兮其翔，泊兮其集，得固如也，䘮亦如也。未游焉者，不獨䘮之爲䘮；既游焉者，不獨得之爲得。𫝹𫝹滅盡而非斷，古𫝆不異而非常，𭺾化沙界而一無事，黙然宴坐而萬行嚴。往來生𣦸，未常生𣦸；出入淨穢，初無淨穢。豈將來而後證，審于𫝆而不誣？是以究矌劫于刹那，𭣣九𩔖于半偈，莫尚如來之敎矣。宻藏幻于二上人，以南北二藏皆梵筴，流通
不易，思𠜇方册，廣其流通，拯溺之慈甚盛，諸龍𧰼𢾾美其事盡矣。予特恐世之誕佛者或沮之，遂書此以輔韋䭾氏之䟦折羅杵云。
徑山志
| 传统分类: 佛教部 | 史传部 现代分类: 佛学 作者: 明 宋奎光 輯 朝代: 明 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
𫝹佛、𫝹法、𫝹僧、𫝹戒、𫝹天、𫝹施。𫀃僧門下𫝹箇什麽？若道𫝹佛，𫝹着佛字，漱口三日，不可是𫝹佛也；若道𫝹法，法尚應捨，何况非法？不可是𫝹法也；淸淨行者不入𣵀槃，破戒比丘不入地獄，不可是𫝹僧也；持犯但束身，非身無所束，不可是𫝹戒也；三界無安，猶如火宅，不可是𫝹天也；施者、受者併
所施物，三輪空寂俱不可得，不可是𫝹施也。莫是無𫝹麽？𦂯無𫝹便是有𫝹，避溺投火，轉見病深，直饒獨脫無依，要作山僧奴子未可在。欲得㑹麽？千年無影樹，𫝆時没底靴。舉：雲門一日拈拄杖云：凡夫實謂之有，二乗析謂之無，緣覺謂之幻有，菩薩當體即空。𫀃僧見拄杖，但喚作拄杖，行但行，坐但坐，總不得動着。妙喜云：我不似雲門老人將虛空𭃰窟寵。驀拈拄杖云：拄杖子不屬有，不屬無，不屬幻有，不屬即空。卓一下云：凡夫、二乗、緣覺、菩薩盡同這裡，各隨根性悉受用，惟於衲僧分
上爲害爲𡨚，要行不得行，要坐不得坐，進一歩則被拄杖子迷𨚫路頭，退一步則被拄杖子穿𨚫鼻孔。只𫝆莫有不甘底麽？試出來與拄杖子相見。如無，來年更有新條在，𢚰亂春風卒未休。凡夫不合起有見，二乗不合起無見，緣覺不合起幻有見，菩薩不合起當體即空見，不可放過。雲門老漢貪觀白浪，失𨚫手𣓤，累天下衲僧總落拄杖圈䙡。放過不可，好與一坑埋𨚫。舉：昔有一婆子施財，請趙州和尙轉大𮐼經。趙州下禪牀，遶一帀云：轉𮐼已𭺾。人𡆳似婆子，婆子云：比來
請轉一𮐼，如何和尚只轉半𮐼？妙喜云：衆中商量道：如何是那半𮐼？或云：再遶一帀。或彈指一下，或咳嗽一聲，或喝一喝，或拍一拍。恁麽見解，只是不識羞。若是那半藏，莫道趙州更遶一帀，直饒百千萬億帀，於婆子分上只得半藏；設使更遶須彌山百千萬億帀，於婆子分上亦只得半藏；假饒天下老和尙亦如是，遶百千萬億帀，於婆子分上也只得半𮐼；設使山河大地、森羅萬象、若草若木，各具廣長舌相，異口同音，從𫝆日轉到盡未來際，於婆子分上亦只得半藏。諸人要識婆子麽？良乆，云：𫠔𩢥繡出從君看，不把金鍼
度與人。師云：這婆子謂趙州只轉半𮐼，弄假像眞。當時只消道，何不向未遶禪牀時㑹取？舉：德山小叅，示衆云：老僧𫝆夜不答話，問話者三十棒。時有僧出禮拜，德山便打。僧云：某甲話也未問，爲什麽打某甲？山云：你是甚處人？僧云：新羅人。山云：未𨂍船舷，好與三十棒。法𦕨云：大小德山，話作兩橛。圓明云：大小德山，龍頭蛇尾。雪竇云：德山握閫外之威權，有當㫁不㫁，不招其亂底劍。要識新羅僧，只是撞着露柱底瞎漢。塗毒鼔未撃，早是鴨聞雷。漫天網未收，躍鱗衝𰃾
來。德山老，德山老，正令當行非草草。法𦕨重加矢上尖，圓明更向聲前掃。千古流芳雪竇師，長劍在手親提持。舉德山挾複子到潙山上法堂，從東過西，從西過東，潙山黙坐不顧。德山云：無無。便下去。複云：也不得草草。遂具威儀見潙山，提起坐具云：和尚。潙山擬取拂子，德山便喝。當時背法堂，着草鞋便去。潙山至晩問首座：適來新到在什麽處？首座云：當時背法堂，着草鞋便去。潙山云：還識此子麽？已後向孤峰項上蟠結草𢊊，呵佛罵祖去在。
作家相見，無背無面。𦕨似流星，機如閃電。提起坐具，略露鋒鋩。擬取拂子，聊乗快便。已後孤峰結草𢊊，牛頭向北馬頭南。
雲棲法匯
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 明 袾宏 著、明 王宇春 編 朝代: 明 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |