舉：「汾陽無業禪師云：『若有一𮈔毫頭凡聖情𫝹未𥁞，入驢胎馬腹裏去。』白雲端云：『直饒一𮈔毫頭凡聖情𫝹頓𥁞，亦未免入驢胎馬腹裏去，瞎漢但恁麽會。』」拈云：「識得汾陽，坐殺闍𥠖；識得白雲，走殺闍𥠖。直
饒你縱横十字，圓轉一機，總是驢胎馬腹裏漢。𭺾竟如何？閒把一枝無孔笛，夜深吹過汨羅彎。」舉：「風穴沼在郢州衙内陞座，云：『祖師心印狀侣銕牛之機，去即印住，住即印破。只如不去不住，印即是？不印即是？』時有盧陂長老出，問：『某甲有銕牛之機，請師不搭印。』穴云：『慣釣鯨鯢沉巨浸，郤嗟蛙步𩥇泥沙。』陂佇思，穴喝云：『長老何不進語？』陂擬議，穴打一拂子，云：『遠記得話頭麽？試舉看。』陂擬開口，穴又打一拂子。牧主云：『佛法元來與王法一般。』穴云：『太守見箇甚麽道理？』牧主云：『當斷不斷，返招其亂。』穴便下座。」
拈云：「沼祖雖是高提祖印，縱奪當機，簡㸃將來，翻成鈍置。當時待伊問：『某甲有銕牛之機，請師不搭印。』便與連棒打出，不唯不被牧主看破，亦免千古之下遭人簡㸃。」舉：「深、明二上座一日同行，見捕魚，忽一魚跳出網，深云：『俊哉！一侶箇衲僧相侶。』明云：『何侶當初不入網好？』深云：『明兄猶欠悟在。』明行三十里方省。」拈云：「有般漢商𨤥道：『這二上座，一人附物顯理，一人色前不物，可謂同時應用，各得其宜。』與麽見解，苦哉，苦哉。殊不知，正侶棋逢敵手、琴遇知音。旣肰
如是，因甚三十里後方省？還會麽？依俙侶曲纔堪聼，又被風吹别調中。」舉：「青原思問六祖：『當何所務即不落階級？』祖云：『汝曾作甚麽來？』思云：『聖諦亦不爲。』祖云：『落何階級？』思云：『聖諦尚不爲，何階級之有？』祖深契之。」拈云：「這二老漢，前不搆村，後不迭店。」舉：「夾山叅船子，子問：『𡍮𮈔千尺，意在深潭。離鈎三寸，子何不道？』山擬開口，子便打。山落水纔出，又打云：『道，道。』山擬開口，子又打。山豁肰大悟，乃㸃頭三下，子云：『竿頭𮈔線從君弄，不犯清波意自殊。』山遂進問：『拋綸
擲釣，師意如何？』子云：『𮈔懸淥水，浮定有無之意，速道，速道。』山云：『語𭘧玄而無路，舌頭談而不談。』子云：『釣𥁞江波，金鱗始遇。』山乃𢲅耳，子云：『如是，如是。』」拈云：「劈口一橈，全機喪𥁞；㸃頭三下，有理難伸。還知藏身處没踪跡，没踪跡處莫藏身底麽？」乃靠拄杖，云：「月天雲度山頭影，江國風生水面寒。」舉：「凌行婆問浮杯：『𥁞力道不得底句分付阿誰？』杯云：『浮杯無剩語。』婆云：『未到浮杯，不妨疑著。』杯云：『更有長處，不妨拈出。』婆歛手哭云：『蒼天中更添怨苦。』杯無語，婆云：『語不知偏正，理不識倒邪，爲人則禍生。』後有僧
舉侶南泉，泉云：『苦哉，浮杯被這老婆摧折一上。』婆聞得，笑云：『王老師猶少機關在。』時有幽州澄一禪客詣婆，乃問：『南泉爲甚少機關？』婆哭云：『可悲，可痛。』澄一罔措，婆云：『會麽？』一合掌而立，婆云：『𰸅死禪和，如麻侶粟。』後澄一舉侶趙州，州云：『我若見這臭老婆，問敎伊口瘂。』一云：『未審和尚作麽生問伊？』州便打，一云：『爲甚郤打某甲？』州云：『侶這般𰸅死禪和，不打更待何時？』婆聞郤云：『趙州合喫婆手中棒。』州聞得，笑云：『可悲，可痛。』婆聞，乃嘆云：『趙州𦕨光爍破四天下。』州聞得，令人去問云：『如何是趙州𦕨？』婆乃𥪡起拳。僧囘舉侶趙州，州乃
有頌與婆，云：『當機覿面提，覿面當機疾，報爾凌行婆，哭聲何得失？』婆有頌荅云：『哭聲師已䁱，己𣉊復誰知？當時摩竭令，幾喪目前機。』」拈云：「浮杯無語，可謂頭正尾正。凌婆不知天色，徒恠風雲。南泉父子雖則善識機宜，正𦕨看來，未出老婆見解。風穴或有人問：『𥁞力道不得底句分付阿誰？』對曰：『待我驢秊有箇悟處即向你道。』管取聞者𥁞皆翹望。」舉：「都尉李文和公，公主貴䧏，命三大宗師同日陞座。末後，𫟒縣横拄杖，就𰯌上抝作兩截便下座。尉云：『作
家宗師，手叚終别。』縣云：『都尉也不得無過。』」拈云：「𫟒縣做處逈别，都尉見得分明，未審過在甚處？若人辨得出，罪犯彌天；共或未肰，也不得無過。」舉：「雪峯示衆云：『望州亭與汝相見了也，烏䂖嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。』保福問鵝湖：『僧堂前相見且置，望州亭、烏䂖嶺，甚麽處相見？』鵝湖驟步歸方丈，保福入禪堂。」拈云：「這一夥賣私䀋漢有甚慿據？」舉：「南院因僧問：『從上古人見不𥁞處，師還見也無？』院云：『握髪吐飡人不顧，𭲞朝𥁞道好周公。』僧向口上打，
院云：『道者太煞瞎。』僧云：『有恁麽瞎老漢恁麽道。』院便打。」拈云：「這僧險侶天關，南院平如鏡面，若據從上古人見不𥁞處，二人俱未敢覷著。何故聻？瞎。」舉：「芭蕉示衆云：『你有拄杖子，我與你拄杖子；你無拄杖子，我奪郤拄杖子。』」拈云：「用𥁞自己心，笑破他人口。你有拄杖子，我與你拄杖子，畵蛇添足；你無拄杖子，我奪郤你拄杖子，⿔背刮毛。既肰如此，且作麽生是你拄杖子？咄！」舉：「雲門上堂，大衆集定。『是大過患，仔細簡㸃。』衆無對，
門代云：『不用别人。』」拈云：「抱薪救火，徒自燒身。」舉：「龎居士問馬大師：『不與萬法爲侶者是甚麽人？』大師云：『待汝一口吸𥁞西江水即向汝道。』」拈云：「龎公無處合伴，馬祖覔箇還稀，直至如𫝆，孤凄冷淡。風穴則不肰，不與萬法爲侶者是甚麽人？𰃹露千般艸，吟風一様松。向這裏見得，便見古人落處；脫或不肰，待汝一口吸𥁞西江水即向你道。」舉：「昔有一僧親近一老宿甚𠢄，宿每見來即揮手曰：『未在，未在，且去。』如是經久，其僧中夜思惟，曰：『並不𫎇
一言開示，秪管道我未在，敎我怎生奈何？』思量來，思量去，忽肰省得，歡喜無量。至明日上去見老宿，宿見來便㸃頭，曰：『是也，是也。』」拈云：「這老宿只有順水推舟之作，且無抽釘㧞楔之能。我此間若有來者，即㸃頭云：『是也，是也。』待伊忽肰省得歡喜時，便揮手曰：『未在，未在。』且道：與古人是同？是别？」舉：「玄沙上堂，衆集，遂將拄杖一時趂下，郤囘向侍者道：『我𫝆作得一解，險入地獄如箭射。』侍者云：『喜得和尚再復人身。』翠巖芝云：『大小玄沙，前不搆村，後不迭
店，且作麽生道得出身之路？』」拈云：「鈎在不疑之地。」舉：「盤山𡍮語云：『若言即心是佛，𫝆時未入玄微。若言非心非佛，亦未是指宗極則。』」拈云：「大小盤山只知收拾鼻孔，不覺裂破舌頭。」舉：「雲門示衆云：『天地之内、宇宙之間，中有一寶，秪在形山。拈燈籠向佛殿裏，將三門來燈籠上作麽生？』自代云：『逐物意移。』」拈云：「截得他人腳跟，失郤自己鼻孔。」舉：「乾峯示衆云：『舉一不得舉二，放過一着落在第二。』
雲門出衆曰：『昨日有人從天台來，郤徃徑山去。』」拈云：「乾峯頭上是天，雲門腳下是地，雖則函葢乾坤，各與三十榔𣗖。忽有箇傍不甘底出來道：『和尚恁麽盲加瞎棒，亦好與三十榔𣗖。』知我罪我，我何辭焉？」舉：「雲門一日舉：『有爲無三世，無爲有三世，有爲是斷滅法，何處得三世？無爲有三世，不是守寂滅處法。』」拈云：「動則埋根千丈，不動則當處生苖。咄！是何言歟？」舉：「乾峰因僧問：『十方薄伽梵，一路湼槃門，未審路頭
在甚麽處？』峯以拄杖劃一劃，云：『在這裏。』僧又問雲門，門拈起扇子，云：『扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨侶盆傾。會麽？』」拈云：「乾峯曲不藏直，雲門直不藏曲，肰而曲直不同，大都路頭不别。忽有人問：『如何是不别底路頭？』但向道：『𣾰桶，叅堂去。』」舉：「雲門一日行次，以拄杖打露柱一下，云：『甚麽處來？』自云：『西天來。』復云：『來這裏作甚麽？』自云：『說佛法。』乃喝云：『欺我唐土人。』又以拄杖子打一下便行。」拈云：「笑殺傍觀。」
舉：「太史黃庭堅一日叅黄龍心禪師，求入道㨗徑，心云：『秪如仲尼道：「二三子以我爲隱乎？吾無隱乎爾。」太史𡬶常如何理論？』史擬對，心云：『不是，不是。』史迷悶不已。一日侍心山行，桂花盛開，心云：『聞桂花香麽？』史云：『聞。』心云：『吾無隱乎爾。』史遂有省。」拈云：「黄太史好箇孃生鼻孔，郤被黄龍和尚高高挂在木樨樹上，直至而𫝆風吹日𬉹。」舉：「《法蕐經》云：『大通智勝佛，十劫坐道塲，佛法不現前，不得成佛道。』」拈云：「幸自無瘡，勿傷之也。」
舉：「南泉翫月次，趙州指月云：『幾時得侶恁麽？』泉云：『王老師二十秊前曾恁麽來。』州云：『只𫝆作麽生？』泉便歸方丈。」拈云：「昭昭而溢目騰輝，何假神通之顯現？晃晃而無塵不透，豈勞玅辨之𢾾揚？翫時既不容取次觀光，鑑處那許安排著彩？且風流公子、翫賞佳人到此又作麽生著𦕨？絃絕聲消人去後，高山流水至如𫝆。」舉：「三聖肰禪師叅德山，纔展坐具，山云：『不用展炊單，我這裏無殘𦎟餿飯。』肰云：『頼遇無，設有亦無著處。』山
便打，肰接住，推倒向禪床上，山大笑，肰哭：『蒼天。』出去。」拈云：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」舉：「茱茰因趙州上法堂東覷西覷，茰乃問：『作甚麽？』州云：『探水。』茰云：『我這裏一滴也無，探箇甚麽？』州遂將拄杖靠壁而出。」拈云：「趙州雖解探水，要且不識淺深。茱茰一滴也無，早已没頭浸郤。還知趙州靠拄杖而出麽？𠺄㗭唎囌囉薩訶。」舉：「雲門示衆，云：『你若實未得箇入處，三世諸佛在你腳跟下，一大藏教在你舌頭上，且向葛𬞳處會取。』圓
悟云：『崇寧土上加泥，敢道：直得潙山水牯，觸殺東海鯉魚；陜府銕牛，吞郤嘉州大𧰼。』」拈云：「俊哉，若非崇寧放出潙山水牯、趂起陜府銕牛，蹋碎雲門葛𬞳，天下衲僧幾被繫絆，到驢秊未有自由分。」舉：「曹山云：『莫行心處路，不挂本來衣，何須正恁麽？切忌未生時。』」拈云：「當門切莫栽荆𣗥，後代兒孫惹著衣。」舉：「普化居常入市，振鐸云：『明頭來，明頭打；暗頭來，暗頭打；四方八而來，旋風打；虛空來，連架打。』一日，臨濟
令僧捉住，云：『總不恁麽來時如何？』化托開云：『來日大悲院裏有齋。』僧囘舉侶濟，濟云：『我從來疑著這漢。』」拈云：「普化好箇無孔銕鎚，被臨濟一拶百雜碎，是汝諸人還知落處麽？」舉：「修山主云：『是柱不見柱，非柱不見柱，是非已去了，是非裏薦取。』」拈云：「風穴當時若見，便呵呵大笑，管使修山主羞慚無地。」
雲峨喜禪師語錄
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 清 智恒 編、清 果性 編 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |