躳軆，身
也。𩠐謂之頭𩔽。顔題顙，頟也。𩑙顱謂之髑髏，目謂之眼，珠子謂之眸。頏領𩔚翁䫆成頸。脰，項也。輔謂之頰，顄時頜閤也。顴權頄求頞也。𭪿喙，口也。咡謂之吻，毀齒謂之齓。噱劇圅含舌也。㗋嗌益咽也。𩩲缺盆𫻯弋也。膺，匈也。肱謂之臂，胳各謂之腋。膀，脅也。幹謂之肋。勒。肺費也。心，任也。肝幹也。𦜉，𤰞也。腎堅也。𦞅謂之肚，膀胱謂之脬。腸詳也。腹屬也。肑謂之胂，背謂之骶，帝背也。胂申謂之脢。梅臎翠髁𩪜也。臀屯謂之脽。佳腓肥晵啓腨
也。股，脚踦脛也。膕，曲腳也。臗，尻也。州，䐁也。䯈也。廣雅第六。
廣雅
| 传统分类: 集部 | 别集类 | 清代 现代分类: 文学 | 诗词 作者: 东汉 張揖 撰、隋 曹憲 音解 朝代: 明 版本: 吳琯刻本 刊印朝代: 明 |
孝備九究也。補令棺丸完也。襲倚，因也。盈病繹，充也。奸夌陵敢犯衂也。𭪿展飪壬，隱也。順必蕆，敕也。粈，雜䥘廁也。廣汜撰素，博也。踦際邉𰆘旁隒壷𥥛也。刻，窮歉，貧也。災炭㸅也。𤏶也。歕㖥殞□哯吐也。塪，䧟也。庸資由以用也。懠細在慅草秋愁也。矇
庬穰，豐也。揩由，品式也。晚殿背㞑𧴥後也。蔫也。沃錞堪、輖周𨎌仾也。㝯橋旅𠬈客也。象狄䪘間𩇜諜、𨜚尢置行李𨵿驛譯也。廣雅卷第四。
博古全雅
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 训诂之属 现代分类: 其他 作者: 明 畢効欽 校訂 朝代: 明 版本: 刊本 刊印朝代: 明 |
邃古史皇，剏奎畫𠔃。曲腳旁低，垂物則𠔃。謚曰齧民，昭凶徳𠔃。炎后資𠔃。蠆尾虺首，罔攸遺𠔃。唶爾蜟化，百靡
宜𠔃。擾龍儀鳯，于帝庭𠔃。嗟爾有生，胡營營𠔃。禁去梟，著周經𠔃。胡爾利𭪿，獨無懲𠔃。玄圭紀正，烱弗昧𠔃。丹良為羞，欣絶彚兮。鼇戴山抃，聖播跡兮。使爾負山，諒何力𠔃。謂爾有睫，奚誰攘𠔃。𥦖窱琅䟽，競來徃𠔃。謂爾有臂，奚誰怳𠔃。眀潜宵征，侣罔兩𠔃。旅蜚成市，仙孺惕𠔃。聚響成霄，藩侯慄𠔃。障爾熛爾，徙宜疾𠔃。蟁不能辯，對以臆𠔃。肖翹蠕動，生以息𠔃。淑詭妍𡟎，寧有極𠔃。血國三千，彼貨殖兮。曷云不慘，𠾱有國𠔃。赤口。
燒城，煩言嘖𠔃。積毁銷骨，瘡痏結𠔃。楚組齊帷，疇其隔𠔃。赤燧頳熛，罔有懾𠔃。命曰人蟁，理可說𠔃。惟蟲能蟲。各以類𠔃，厥以恒性。賤剖貴兮。人蟁不懲，蟲何罪𠔃。百爾君子，無庸喙𠔃。
太史升菴文集
| 传统分类: 集部 | 别集类 | 明洪武至崇祯 现代分类: 文学 | 诗词 作者: 明 楊慎 撰 朝代: 明 版本: 刻本 刊印朝代: 明 |
稽首最勝圜聞大士！七佛之師！毗盧𨱗子！山從水至
且休論，以何因緣故集此？如我智觀大士身，慧目悲𮌎願力趾。同門出入舊冤家，狹路相逢那得避；行行坐立𠔏儼肰，日用勞生誰不𫝃？繁興無盡諸身雲，蕐支搖曳春風裏；若將高下論渠儂，拈得鼻頭失卻𭪿。咄！
布水臺集
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 明 道忞 著 朝代: 明 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
盲龜跛鱉解逃禪，可笑身微難上天，莫道老僧良賤爾，驢唇馬𭪿不堪傳。
半水元禪師語錄
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 清 發元 著、清 光深 編 addNames: 三峰半水元禪師語錄 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
康煕庚戌六月初六，師在江西寧州雲巖受請，於明年五月二十一人院。上堂拈香祝聖𭺾，復懷中拈出香曰：江吳楚浙，狼藉多年。幾擬抛棄塵壤，怎柰𡨚家路窄。第七冋拈出供養本寺。中興第二代開建弁山，入就先師雪老和尚，歛衣就座。雪林大師白椎曰：㳒筵龍𧰼衆，當觀第一義。師曰：若論第一義，諸佛祖師不敢動着𮈔毫，鶻𦕨龍睛無能窺
其少分。不期被菩曇㳒姾一槌，直得豎竆三際，彌亘十虛，無一人不滿耳滿𦕨、通身徧身。還有廻避得及者麽？時衆僧湧出問話，師曰：住住！問話多是馳騁辭鋒，徒增戲劇。須知問荅處無一毫做作伎倆，始見作家。伱看拂子現大人相，能坐斷一切，而一切不能動亂。故能於耳處作𦕨處佛事，𦕨處作鼻處佛事，以至意處能住一切世出世間，作種種不思議廣大佛事。如普賢一毛孔能攝三千大千世界，而大千世界入毛孔中，不寛不窄，一際平等。還有許多思惟造作麽？正當今日入院，𭺾竟功歸何所？舉拂子曰：只慿此道
資王化，願祝堯仁億萬春。結椎下座。當晩定職事，小叅：三千里外遙相鑑，十二年中復到來。幾度白雲空聚散，依前明月映蒼堦。昨者偶於途間拾得一箇骨董，無頭尾、無背面，幾多别寶波斯分踈不出。恰値普賢大士一見，呵呵大笑曰：且喜！且喜！新𨱗老拾來者箇骨董，於顯聖寺𥚃大作佛事，致使見者聞者𫉬無量三昧，所謂股肱叢林三昧、光贊祖庭三昧、綱維㳒令三昧、荷負大衆三昧、出納取與三昧、送徃迎來三昧，乃至執㸑負春、服勞任役種種三昧。贊聲未已，忽被鼓聲一椎粉碎。須是諸毘仲大家
或褫厺。掃開山老祖墖。上堂，師陞座，拈香曰：放厺無涯，拈來有據。波旬聞之腦裂，魔外齅之魂飛。爇向寶爐，耑仲供養。本寺重興第一代湛祖大和尚。僧問：離雲巖之㳒苑，臨祖席以重光。舊店新開即不問，正偏五位請師宣。如何是正中偏？師曰：午夜日當天。曰：如何是偏中正？師曰：打破秦時鏡。曰：如何是正中來？師曰：木馬嘶風急。曰：如何是兼中至？師曰：泥牛噴雪飛。曰：如何是兼中到？師曰：寶殿無人識，空階絕往還。乃曰：起己墜之宗綱，續懸𮈔之慧命，是吾祖心燈壽命；建叢林，
立宗旨，是吾祖常住㳒身。慈風浩蕩而不泯，吾祖以之梯航三有；化雨恒滋於不盡，吾祖以之津濟四生。不肖瓣香杯茗，敢謂報德酬恩？還有箇金刀劈不開底句子，盡力提持，只得一半。那一半可同到塔前，待老祖爲諸人說破。至塔前，𦦙香曰：山石溪雲面目全，歸家掃洒分當肰。兒孫自是兒孫事，不敢重重說偈言。遂上香。松潭大師爲師慶誕，請上堂，豎拂子曰：混千機而不撓其神，和萬境而不干其慮。提之者可以拯㧞四生，導之者可以津濟三有。苟或未肰，莫謂空蕐能翳𦕨，
須知大道亦迷人。弁山且拙和尚至，引座。𭔃𤲅㳒姪出問：乳峰毒箭射南方，敵勝還他楊四郎。此日旌旗天下豎，慶雲㪅羡盡邊疆。今日家裏人到來，敢問老和尚：號令又作麽生施設？師曰：從來不說客話。曰：止風塗畔日，箇箇𦕨開明。𭺾竟承誰恩力？師曰：老姪㤀𨚫那？曰：即今主賔互換，迭奏塤箎，是何標格？師曰：與令師别借一語。曰：恁麽則梅花稍上月，大地博英蕐。師曰：素月分流水，從敎暗度春。乃曰：靑山不攺千年翠，緣水常涵萬古心。大樸不知誰作主，年年夏木碧森森。可中有一句
子，千聖不得其名，萬靈不得其用。幸我開山湛祖以廣大智力、廣大悲忍，向千聖頂𩕳上一機拈出，如千月並照，徧界淸涼，無一人而不被其機，無一物而不承其澤。數十年來，厺聖逾遠，人心淡泊，懈怠爲基，不求深進，大聰者反聾，大明者反瞽，總爾病在多端，難以具述。山僧𧬶繼芳繩，雖有些參苓附术、巴豆砒霜，總濟不得什麽事。幸我弁山且兄和尚蓮馭光榮，此是諸人莫大因緣，所謂㳒王大寶，不求自得。汝等殷𠢄請陞此座，普施妙劑。結夏，上堂。人生大夢未醒，不可因循𭧂棄。大開𩀱𦕨
圓明，累劫剖在今日。直待把定話頭，宛如千仭壁立。不可如存若亾，不可沉空滯寂。莫坐一知半解，莫以得少爲足。一機把絕要津，截斷千差萬别。如無手人行拳，如向虛空揣骨。直期情境相㤀，𠊳是因緣時節。所謂絕後再甦，始見胸襟流出。今日禪宗不好，口耳相傳爲𮊸。諸人既到者裏，頗謂了無枝𫟒。拍禪床，曰：莫學諸方五味禪，悞䧟平生自虛擲。𠊳下座。師過天蕐，爲則和尚請上堂。天上宏張火𠍘，阿誰脊不流湯？惟我隨行抂杖，𨚫有的的主張。來到天蕐勝槩，不覺撞入方丈。㳒兄逼客作主，令伊向上提將。直
得進退無措，直教己絕行藏。舉𡉈杖，曰：不禁湧身入阿修羅王隊𥚃，震起琴音，耗動三有世界。令一切飛潛𧺆躍，咸知性命，無處逃遁。雖肰，猶濟不得甚麽事。不若仍借㳒兄和尚神力。以杖卓兩卓，曰：撃碎塵煩三界夢，鑊湯何處不淸涼？解夏，上堂。還有呈驢脣馬𭪿的麽？出來啐啄看。衆無出。乃曰：恁麽則老僧爲汝等解夏厺也。遂撃拂一下，曰：撃開古徑門千尺，放出潙山水牯牛。不信，但看初三與十七，明暗都成月一鈎。擲下拂子，曰：好生厺岸睂。文達月鷺爲師本賢禪㝛入塔，請上堂。金風透
體，明明空劫以前；玉露埀珠，歷歷威音之後。可中有一叚隂陽不能潛伏、天地不能覆載，於本賢分上𠊳見花披日月、揑聚山河。只今覿面相呈，且又作麽生分付？未曾言外超𤣥𧰼，盡屬蕐胥一夢人。慧芝送師靈骨入墖，請上堂。僧問：拈來無不是的人，因甚猶被露柱隔礙？師曰：真好笑。曰：曺源一派無生曲，今日𫎇師親得來。師曰：莫𦕨花。乃曰：籬邊黃菊金方赤，𡽹外丹楓火正紅。除𨚫古今無異路，𪑤奴白牯𦕨方通。向者裏委得，則知天肰上座出生入𣦸、遊戲神通、書偈了、𫝹佛厺、活脫自由、不渉離微一句作麽
生道？揮拂，曰：龜毛拂掃那伽定，兎𧢲花開别様春。古洞山上一爲𤣥輔和尚報計，送木主入祖堂，請上堂。僧問：古洞山前，梧桐𫟒落。若耶溪畔，松竹爭姸。如何是轉功就位的句？師曰：秋老梧桐黃𫟒落。曰：千峰岳邊止，萬派海上消。如何是深入堂奥句？師曰：月落潭空影𧰼殊。曰：既是㳒王，何處不尊？因甚要向先覺堂中列位？師曰：山重不碍水重重。曰：恁麽則通身無影𧰼，徧界不曾藏。師曰：莫將鶴唳作鶯啼。乃曰：秋老園林，喜見丹楓綴錦。月明戸𮌸，愁聞落木秋聲。新豐曲調高古，難得其人。廣陵歌拍成令，罕能𢋫續。向幸
弼首座繼我新豐一十八載，可堪承紹？今春躬送老僧赴雲門，比望家聲克振。何期冷地抽身，撾鼓退院，依古樣畵葫蘆，設愚癡齋，整理後事，不沗爲洞山遠裔。雖肰如是，猶滯今世門頭，老僧㪅教親登祖廟。遂入祖堂，安木主，曰：兒孫事竣，㪅不出門。轉身就位，坐斷乾坤。請攖寧㳒姪立僧上堂。僧問：金鱗透網時如何？師曰：無用處。曰：和尚照顧袈裟𧢲。師曰：涓滴何存？曰：濕也，濕也。師曰：爭柰猶在網裏。乃曰：擴佛祖大機，全慿作者；開人天正𦕨，須藉同人。竒特事遇竒特人，左𫾣右
擊，拍拍是令，啓悟開迷，轉凡成聖。設有箇漢出來道：驪龍頷下寶珠如何摘得？猛虎項下金鈴怎生解得？老僧向道：□厺扣取堂中第一座。結制，請上堂。僧問：解行相應成底事，非同口說義㤀言。如何是底事？師曰：香𤎆騰碧漢。曰：紅爐三七，㸃鐵成金。設遇不受鉗鎚的衲僧到來，未審如何煆煉？師曰：千鈞之弩不爲鼷鼠。乃卓拄杖，曰：諸佛不以𦕨覷，諸祖不以耳聞，天下知識雖則口裏水漉漉底，到者裏秪堪喫飯。𡬡耐黃面老人生下地來，𠊳道天下獨尊獨占在世界裏，韶陽冷地裏放不過，只要一棒打
殺，貴圖天下太平。殊不知靈龜曵尾，拂迹成痕，不免各與三十。何故？雲門今日結制。𠊳下座。上堂。仲冬十五，霜風凄楚，水冷氷寒，月圓當戸。在迦𫟒不貧，在釋迦不富，無端舜若多神，打失自己南山。老虎喫郤大蟲，帶累露柱燈籠，顢顢頇頇，不啻恒河沙數。報諸人，莫莾鹵，除𨚫此見聞，莫昧主中主。祈嗣，請上堂。僧問：未芳花木春常在，已老松筠㪅好看。𭺾竟明甚麽邊事？師曰：一般淸意味，料得少人知。曰：經聲夜息聞天語，爐氣晨飄接御香。如何是雲門風境？師曰：一在古今看。曰：石傘峰前龍虎客，玉笥宮
下𧰼獅群。如何是境中人？師曰：瞻之仰之。曰：放厺禹門三級浪，收來平地一聲雷。如何是人中意？師曰：伱不是其人。乃曰：寒風括地，曉日暉霜。明明聲色難𮘈，歷歷覆藏不得。繁興大用，舉必全眞。妙叶投機，不存𮜿則。只如人天交慶、奕𫟒聯芳一句又作麽生？夢回槐國知春𫊫，信有靈根夙種人。薦亾，請上堂。僧問：城巿盡同悲薤露，山林誰共語氷霜？如何是薦㧞一句？師曰：金地遙招手，江心暗㸃頭。曰：恁麽則𫟒君親𫉬生安養，徐女猶聞沁遠香。師曰：七通八達。遂舉手，曰：者不是七寶蓮池，者不是金繩
界道，者不是惟心淨土，者不是彌陀授記，者不是森如居士親聞正㳒、契悟無生。良久，曰：不聞有相揩今古，能使㤀言洞海桑。𠊳下座。天蕐爲則和尚至，引座。天蕐和尚啓中有曰：舉揚宗旨、奬示後昆者些子，則吾豈敢？山僧未出方丈、未陞㳒座，不止七花八裂了也，又那堪說甚五位三𤣥、正偏滲漏、暗機七事、影草隨身、一鏃撩空、三句可辨，乃至𭵃燈義海、九十七箇、總别同異、成壊六門，一一條章，種種緒聒。雖肰如是，泥牛吼處天關轉，木馬嘶時地軸搖。伱者一隊茄子𤬄子正在南柯十二㪅，那𥚃
知得？幸我天蕐㳒兄和尚來此，他有返魂香、醒昬石，伱諸人好向座前叩取。開山湛祖忌日，上堂。五乳峰頭無鏃箭，直射者𥚃；萬竹林中寶鏡光，全輝那畔。巍巍石𠍘，令千峰仰止；源源若耶，使萬派朝宗。不肖到者裏，又作何厺就？良久，曰：有箇道處：金烏騰夜半，日午不挑燈。
元潔瑩禪師語錄
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 清 智祥 編、清 智禪 編 addNames: 行狀、塔銘 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
𭪿自贊曰：
續燈正統
| 传统分类: 佛教部 | 史传部 现代分类: 佛学 作者: 清 性統 編集 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
晩參。「古者道：『我立地，待你搆厺。』又有道：『中心𡬾子還屬老僧在。相唾，饒你潑水；相罵，饒你接𭪿。』將謂是上
國觀灮，無端將驢鞍橋作阿𤕓下頷殊，不知各有祖翁田業、原本𢍆書，何不自家驗取？卽今要識原本𢍆書麼？」卓拄杖，云：「不從人得。」
天岸昇禪師語錄
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 清 元玉 錄、清 溢元 錄 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
汝所得不𡬶常。吾示汝力相當。啐之啄之同一味，得者示者各超方。報君知須努力，鵬摶九萬天方佩。放開𨾏𦕨大千間，摘厺𩀱丸轉六極。又須知履佛地，脚下無私有消息。芳叢斂艶白雲深，神通迅發堪游戲。羣機被活如龍，妙在機先活處通。韶陽一字眞方便，皎皎春山斷岸紅。老僧一語君當記取。神仙訣今與
汝。自兹而後，逞驢唇露馬，𭪿老僧一一相許。
頻吉祥禪師語錄
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 清 德能 編、清 德然 編 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
相繼云：近日師家毎對學人言：做工夫底人𭺾竟要離了萬緣世法去做，方纔悟得。學人剛纔離了萬緣世法去做，少頃工夫覺得果肰輕安寂靜，似有許多得力處，但只是遇境逢緣又一總不得力了。請問和尙：如何用心始到動靜兩得，不致學人用心有所偏頗？師云：學人之用心善不善者，在爲師者之善教與不善教。𫝆師家教人離了萬緣世法去做者，總歸他
在萬緣世法上，勘他不破、信不過來，未免與萬緣世法相矛盾。凡教叅禪作工夫者，𭺾竟要離了萬緣世法方纔做得，殊不知萬緣世法轉離轉多、愈斷愈有，怎麽得離去？直饒離得去，又有何究竟？不過秪作得一箇黙照邪禪，終非正因種草。所以道：大唐國內非是無禪，只是無師。得一明𦕨宗師向萬綠世法中分明㸃破，使人人直下信得，始契無師之旨趣，則一切現成、觸處無碍，不致斬頭覓活、賺過一生也。繼云：只是業識太重。師云：汝喚甚麽作業識？曾不知無明識性即佛性𫆀？汝即𫝆業識在甚麽處？繼云：既不是業
識，如何夜間又要做夢？師云：夜間作夢底是箇甚麽？及至惺起時又是個甚麽？于此信得及、勘得破，又何妨喜怒哀樂遇境逢緣也？繼云：若此者，亦不區區專在坐上。師云：坐處又未𡮢不是，但恐在黑山下鬼窟裏作活計，將目前眞機䘮了。故曰：當時摩羯令，幾䘮目前機。如定要離了萬緣世法去做，不唯不教人徹去，反教人向輕安寂靜處作𭔐窟，使學者戀著，驢年不捨。故曰：機不離位，墮在毒海。故將目前眞機架之高閣，安得謂師家善教人也？繼云：如不必離萬緣世法去做工夫，如何世尊又要教人斷𡚶證眞？師云：世
尊之教人斷𡚶證眞者，是世尊會中另有一夥背眞向𡚶、將𡚶作眞之徒，教彼斷除𡚶想，取證眞如。誠世尊不得己之屈談，令彼權得一個聲聞小果，間或有之。至于蕐嚴會上，痛斥偏小，深贊圓融二乘小果，方慚愧無地。肰後舍小向大，得領稱性之教者，不勝枚舉。且世尊于權乘中，尙不肻以一法杻械于人。故剛纔說空，疾又說有；剛纔說有，疾又說空；剛纔說即空即有，疾又說不空不有；剛𦆵說不空不有，疾又說即空即有；剛纔說離一切相，疾又說即一切法；剛纔說即一切法，疾又說離一切相。又離即離非，是即非即，
種種千說萬說，橫說𥪡說，總不欲人人𡚶生計度，坐在一偏，違背菩提，成野干種。𨿽四十年間，有偏有圓，有大有小，皆被機逗教之權，終非世尊本意。末後拈蕐示衆，始是世尊披肝瀝膽爲人處。唯有迦𫟒一人，傳持此道，至𫝆不替。固四十年中所談𨿽不無，較之拈花契旨，又總用不得。𫝆續祖拈花一著來者，又豈肯將世尊四十年中不得已之屈談汚凟祖庭𫆀？其如復有一等不明個事、承虚接響之徒，胡拈亂扯，以塞來機，難顢識者。汝𫝆既要作這家人，非是容易草草得底，亦不可不依著明𦕨人住。又必要擇個有劈
破蕐山手叚，掂轉乾坤經綸，方纔振起這家事。不肰，終是盲與盲同，東西不分，南北亂跳，則何益也？繼云：既不是這等人，如何又行得去？師云：試問這等行得去底人，在那箇明𦕨作家前說得去？又在那箇證悟識者前做得去？總之，他對世法萬緣所苦者，說箇離了萬緣世法底工夫，教渠去做，自肰到那輕安寂靜田地。彼一聽之，寧無出塵之想？故以離萬緣世法之言爲極則，彼此以爲究竟，始終必以離萬緣世法教人，竟不知不可以小乘法乃至于一人。繼云：請問和尙又是如何教人？師云：我所教人者無他，全慿我之
見處，并將三教聖人語句誵訛處，一一騐同無惑。肰後拈以示人，與之㸃得分明，說得痛快，自肰教渠信去。所以對儒言儒，使儒者不逆孔孟之意；對玄言玄，使玄者不逆老莊之意；對釋言釋，使釋不逆佛祖之意。故曰：唯證乃知。不肰，盡是節外生枝，轉見潦草，焉能于尋常事物中教人徹去？我𨿽騐此三教之言，所供實詣，斷不以三教之言一定纒繞，不過間或拈來證據，提惺人耳。繼云：請問和尙見處？師云：欲要更見，則不堪矣。于言談日用動靜之間，放過不少。舉世都是要會佛法底人，故將現前本有一叚風光昧却，反
謂障礙，眞可憐憫。繼云：如何方纔識得？師云：適纔說了許多，汝尙不知。我𫝆打死汝，燒了汝，汝還有這箇麽？繼云：有。師云：既有，何必𤨏𤨏？故當時有一禪師，了悟之後，去殺猪賣，日殺𢿙猪。及禪師臨終，羣猪都來索命云：禪師還我命來。禪師云：汝等既是無命，即𫝆索命者又是誰？羣猪一齊猛省云：𫎇禪師指示，我等已悟無生法忍。𫝆若有如此索命者，造我雲天，我則與他一箇現成底命去。繼云：既是如此容易，佛又何用修三大阿僧祗劫？師云：只要信得及，又何必修？如信不及，再修幾箇阿僧祗劫？亦是徒肰，究竟是要從
師打正。所以道：明白心超曠劫，英雄力破重圍。繼云：學人疑終不破，必竟如何？師云：若言聖凡有兩樣，則錯矣。此箇道理，在聖不𣸸一毫，在凡不減一毫，一性圓明，𫉬大自在。故我有時將百千萬億世界拈向蚊虻跳𫊫身中，有時將蚊蠓跳𫊫身中拈出百千萬億世界，倘爲形器所隔，則𡨚枉諸趣不少。故禪門中惟要信得及則不難，若少有擬議商量，必謂如何若何，便不是了。汝宛不知此事，一見不容更見，一聞不容更聞，直教疎不得親，不得取、不得舍，不得聖、不得凡，不得巧、不得拙，不得大、不得小，不得有、不得無，不得
長、不得短，不得多、不得少，不得因、不得果，不得前後左右、內外中間一總不得，于不得中一切總得，方是赤條條、光爍爍，任運騰騰、騰騰任運。豈不聞古云：毘婆尸佛早畱心，只至而𫝆不得妙。既具此大手𦕨，又怕什麽墮地獄、作畜生？𨿽靈山授記不過如此，這些執著勘他不破、放不下，故要叅明𦕨宗師，或一槌下頓斷疑情，如赫日消氷、順風揚塵，不致終身桎梏、萬劫枷鎻，如遇著一箇瞎𦕨阿師，愈增罪結，把好人都教壞了。繼云：和尙固是說得現成、說得恰好，終恐不如世尊初生時便指天指地云：天上天下，唯吾獨尊。
師云：汝猶執此尊卑之見迷惑本心，且如十二類衆生那箇不尊？但不能隨時處中多無忌憚，故不覺自尊也。所以教人率性處思之，便是自尊底主腦，故云：處處綠楊堪繫馬，家家有路透長安，那個男兒不丈夫？故我教人但要識得自己，即𫝆那箇無有自己？故曰：穿衣喫飯是自己，行住坐臥是自己，送往迎來是自己，屈伸俯仰是自己，動靜營爲是自己，屙屎放尿是自己，以及揚睂吐氣于宗廟朝廷之上亦是自己，𨿽折腰曲膝于車塵馬足之下亦是自己，囘天𨵿、轉地軸、騰𫝆躍古總不出自己，甚有說不盡、舉不到，何
適而非自己？又何適而非自尊也？亦何必以世尊一人獨尊爲異也？𨿽世尊之尊，未免墮在一切衆生手中，大家搶旗奪鼓；𨿽一切衆生之卑，亦未免跳向世尊頂𩕳上，大家橫眠倒臥。則世尊可以不必尊于一切衆生，一切衆生亦可以不必卑于世尊，則兩相渾也明矣。繼云：如一切衆生與世尊一般，如何又不如世尊之千百億化身？師云：汝但知世尊千百億化身，曾不知一切衆生皆世尊千百億化身也。繼云：一個衆生秪有一身，怎如世尊隨類現形，如月映千江也？師云：汝又惑矣。豈不知仲尼所謂君子不器？汝𫝆器
定，故不能徧知萬物一體，泛應無方。即汝𫝆見牛便是化牛，見馬便是化馬，見狗便是化狗，見羊便是化羊，見山川草木便是化山川草木，見樓臺𣪫閣便是化樓臺殿閣，見男女僧俗便是化男女僧俗，見飛禽走獸便是化飛禽走獸，見日月星辰便是化日月星辰，見雲霞烟霧便是化雲霞烟霧，見金剛泥佛便是化金剛泥佛，見鬼面神頭便是化鬼面神頭，見綺紈繒綵便是化綺紈繒綵，見錦繡羅紋便是化錦繡羅𮈄，見靑黃紫綠便是化靑黃紫綠，見精麄𫝗薄便是化精麄𫝗薄，見明暗通塞便是化明暗通塞，見長短
方圓便是化長短方圓。至于種種珍玩、異瑞奇祥、百怪千妖，頻頻𭺾集，悉皆化境，得非千百億化身而何？以𦕨家一門化之如此，則耳處、鼻處、舌處、身處、意處所化之淸濁高下，伊檀、香、臭、甜、𫐛、酸、苦、煖、冷、滑、澀，帶質影緣，無端差别，不盡繁舉者，獨不是一尊之化現𫆀？汝何認定一箇凡小而不自覺也？我亦不過先汝一箇覺字，覺得先佛先祖總一𦕨見、一耳聞、一意想心思。肰佛祖果有奇特與衆生異歟？亦不過先覺而己。故我教人，只要覺得自己中本有現成底，便是佛祖直指明心見性之簡易切當處。但凡我之開口，即
要人直下信去，未有迷者不惺，狂者不信，跛鱉盲龜之不飛躍龍門，癩狗泥猪之不居肰上位。何也？以各人有底，各人爲底，指㸃各人，更不左說右說，以起人知見，塞人悟門。故在至尊者，即篤恭端冕處；承當在官屬者，即垂紳執笏處；承當在大任者，即託孤寄命處；承當在小任者，即委吏乘田處；承當在戎衣大㡌者，即拋刀舞㦸處；承當在地方當事者，即指揮奴𨽾處；承當在行商坐賈者，即出內貨財處；承當在工讀者，即緩急吚唔處；承當在農圃者，即耒耜橫肩處；承當在爲𬋈者，即飛柯斫木處；承當在爲漁者，即蘆花
淺水處；承當在畋𦠼者，即逐兎飛鷹處；承當在水居者，即舉棹别波瀾處；承當在遊覽者，即高下斜平處；承當在居富者，即呼使奴僕處；承當在居貧者，即傭賃隨人處；承當在𩹌寡孤獨者，即求人乞憐處；承當在持齋念佛者，即看經禮拜處；承當在屠劊者，即手捺膝按處；承當在相扠相撲者，即攘臂潑水處。承當在呌呼指罵者，即大家接𭪿處。承當在閨閫者，即女工貞靜處。承當在兒童牧子者，即竹馬交加處。承當在幽人者，即山間閒曠處。承當在雲水者，即優游江湖處。承當在飮酒者，即彈唱謳歌處。承當在食肉者，
即芻豢悅口處。承當在寐者，即栩栩處。承當在寤者，即蘧蘧處。承當在處順者，即氣宇軒昻處。承當在處逆者，即蹙額顰睂處。承當在拙者，即百無所能處。承當在巧者，即諸藝皆通處。承當在針醫者，即用藥下手處。承當在巫者，即神歌社舞處。承當在盲于目者，即黑暗不明處。承當在聾于耳者，即音響不聞處。承當在明於目者，即明白四達處。承當在聰于耳者，即五音能辨處。承當在玄門者，即吐故納新處。承當在僧尼者，卽寂寞苦空處。承當在囹圄縲絏者，即拘圞身心處。承當在刑法所加者，即連聲呌苦處。承當在
癃殘百病者，即痛癢相𨵿處。承當在至賤至微者，卽猥𤟬不堪處。承當在運奔不息者，即各有所使處。承當舉不盡說不盡處，俱可承。當人不承，當非指㸃者咎，終不肻别擬一法，惑亂于人。或有不信其本有這叚光明，向明明歷歷中露出，而自昧却，豈不哀哉。繼云：和尙教人如是體認固善，世閴上根者少，中下者多，終恐時人更要如何若何，轉生顚倒。乞和尙慈悲，引些教乘與學人破疑，令學人有所實據，有所持循，不使懸想無益，空過一生也。師云：汝在教乘中久矣，汝猶不知教乘中所謂是法住法位，世間相常住。又
曰：佛子住此地，則是佛受用。又曰：色心諸緣及心所使，諸所緣法唯心所現，汝心汝身皆是妙明眞精妙心中所現物。又曰：三界唯心，萬法唯識。又曰：𡚶想無性，全體即眞。又曰：資生業等，皆順正法。此教乘之直指語。即宗門亦曰：六塵不惡，還同正覺。又曰：境上悟得，永劫不迷。靜處得來，自救不了。又曰：斷除𡚶想重增病，趣向眞如亦是邪。又曰：舉不顧，即差互。又曰：是處是彌勒，無門無善財。又曰：萬𧰼之中獨露身，爲人自肻乃方親。又曰：湘之南，潭之北，中有黃金充一國。又曰：古佛心，秪如𫝆。又曰：吾有一寶，宻在形山。又曰：
大千世界是沙門一隻𦕨。又曰：溪聲盡是廣長舌，山色無非淨淸身。又曰：草木𭺛礫如來境，不礙金剛正𦕨睛。又曰：厭喧求靜者，憎枷愛杻也。又曰：百年三萬六千日，返覆看來是這漢。又曰：隨順世緣無罣碍，湼槃生死等空花。又曰：取不得，捨不得，不可得中只麽得。又曰：捨𡚶心，取眞理，取捨之心成巧僞。又曰：𫾣牀𥪡拂，打地搖鈴，吹毛擊竹，進前退後，趂去喚囘，擎𭩚舞笏，詬罵面壁，𤍠喝痛棒，要人直下信去。若此者，豈非宗教二門之直指語𫆀？繼云：和尙引來取証，固說得極是，但初機不能信入。師云：我所言者，正要初機
之人能信能入。但就路還家，當下解脫，又何問？趙州、長慶之久叅，廣額、石鞏之初學，苐勘破信去，無兩樣也。且佛法、世法及宗門語，可爲入道㨗徑，非是實法繋綴于人。若是了當底人，一切氷消𭺛解，如何硬要離去？倘教人離了萬綠世法去做，除非是更有箇無萬緣世法底世界，塞𨚫兩耳不聞，膠著兩𦕨不見。肰又不免見黑聞靜，如何離得？設使離得盡淨，亦只得箇二乘小果，終非向上一路。所以宗門中，無論四聖六凡，都來一一按定，不容𮈔毫擬議。倘存𮈔毫凡聖之見，一並貶向鐵圍山去，那有萬緣世法可捨，佛法
可取，更說箇離底道理？雲岩出云：某甲曾聞長老示人做工夫，如儒門所謂𠑽己復理一般。師云：如此教人，亦是離境用心，則將孔聖之克字亦錯會了。何則？把克字當作除字，不知孔聖之克字即勝字也。理能勝欲，理爲我用。肰亦不識何者是理，何者是欲。且克、伐、怨、欲之不行爲難，終非是仁理之渾全處。既造到禪家一歩，和仁理俱了不可得，尙容克去復理，離境覓心，以當祖師禪也。如教人離境覓心，又何異于異端邪說，離心認境？巗云：異端者，即𫝆之號白蓮、無爲、淸淨等教否？師云：肰。巗云：此等亦教人明心見性，與
正教何以異？師云：聽其言，當觀其行，我曾騐過他來。開口𨿽教人明心見性，其實是取相凡夫，終不能識自己家珍，𭺾竟要認箇境界相狀，膠柱鼓瑟，以致終身不捨。亦何𡮢明底是心，見底是性？而背眞逐𡚶，認個邪境幻相，喚作佛法，誹謗正法，惑亂世人。若是正人，自不爲彼所惑。巗云：而𫝆尙有聰明有見識，亦悞入此中者。師云：還是他未有聰明，未有見識。如有聰明有見識者，自知反身循理，豈入他索隱見怪中？巗云：如言離境之心，未𡮢不是和尙所言之心；如言心外之境，未𡮢不是和尙所言之境。其邪正何以區分？
師云：離境之外，更有心麽？離心之外，更有境麽？我所謂即境即心之眞心，即心即境之眞境，非同邪說也。巗云：六祖當時亦教人屏息諸緣，一𫝹不生，契本來面目。師云：息字與離字不同。息者，如波之息於水，即水即波，即波即水；離者，如波之離於水，水之離於波。𫝆波外更有水乎？一𫝹不生，波與水合，則全體現前，全體透脫，非波水一如而何？𫝆言離之，則全體之玅，何處有也？如六祖果要離去諸緣，方纔悟得。祖亦不當教人云：佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兎⾓。又不當云：對境心𢿙起，菩提作麽長？眞正
是個宗門中兒孫，絶不别引前人舊唾，使人釘椿搖櫓。故曰：男兒自有冲霄翅，不向他人行處行。總之，未徹目前境界，便不知自己通身是，遍身是，取之左右無不是，所以不能。當軒舉起，令人直下信得。岩云：又有教人叅話頭者，何也？師云：大慧禪師亦教人叅話頭，唯證者乃知，方不逆前人爲人心事。肰不知者，便謂大慧果肰要人叅話頭，又焉知大慧之纔開口處，便是大慧之披肝露膽處？秪要人討箇下落，安肻使人坐在𭔐臼裏？豈大慧之心哉？明𦕨者自知，更擬叅之，是愚者見之之謂愚也。自愚愚人，何日而了？故曰：
盡信書，不如無書也。必是明徹首尾底人，方纔不逆前人爲人立言之本意，彼此迭相爲用，以杜互相力詆之非，不執己見，牴牾前人，彼此矛盾也。𫝆人豈不欲做個辯才無碍、七通八達底好人？總爲他箇事未明，識見暗短。古人道：語不驚羣，誓不開口。作者般種草，又要波瀾浩𣺌，作略洪深，行履必須效法古人，豈容𮈔毫詐僞于其間哉？岩云：又有道：叅禪人不可學文字。此說何如？師云：𨿽有教人莫學，肰亦有由。有等已事未明，惟以多聞博覽、舌鎗筆劔取勝於人，故教彼莫學。不肰，終似一個紙上蠧魚，將世間好語嚼盡，
則何益矣？古人勵人爲學，又必有由。故曰：學以聚之，問以辯之。斯言學，非辯問無由發明，所以前代聖人莫不諄諄以學字望人。𫝆教人莫學，又是何心行？遂使裝模作樣之徒有所藏身，懶惰懈怠之人有所藉口，則𢦤害學者不淺。如其不學，又焉知古聖先賢之用心𫆀？叮嚀吿誡之爲人𫆀？又焉知三教之𮜿轍難越我之範圍𫆀？引而不發處盡屬我之肝膈𫆀？又焉知言滿天下無口過𫆀？言辯不及處搥胸踝足𫆀？又焉知一切淆訛公案不錯會，遇境逢綠呈舊面𫆀？又焉知平地上有䧟坑𫆀？談笑中有鋒𨦵𫆀？至微至賤
中有精義在𫆀？無明窟裏有眞人，逢人不得錯舉𫆀？又焉知界內界外、有情無情盡歸我之化機𫆀？世法佛法打成一片𫆀？大小相融、一多無礙𫆀？又焉知物我同根、是非一體𫆀？夭壽不二、生物不測耶？挺肰獨立、周行而不撓𫆀？萬物並作而不相害𫆀？又焉知尋常語裏善教人𫆀？異說邪言咸同正論耶？鼓三寸舌翻難作易𫆀？舒一𨾏手打死教活𫆀？又焉知糞堆裏識眞如𫆀？淨光中昧佛性𫆀？𡍼毒鼓邊解側耳𫆀？吹毛利上橫身𫆀？□焉知在動用中、動用中畱不住𫆀？常墮諸𢿙、諸𢿙所不能收耶？又焉知一動一靜、一語
一黙、一喜一怒、一出一入皆爲人𫆀？料揀兼帶、賓主照用、圓相三要三關之騐人𫆀？又焉知三千里外接人𫆀？相逢面壁之啟人𫆀？去後教囘之惺人𫆀？斥𨓤不靈之鞭策𫆀？又焉知四生六道皆令人於湼槃𫆀？不被前人之舌頭瞞𫆀？不以前人不了之話頭繋累於人𫆀？又焉知不疑言句辜負前人之心行𫆀？得𫝹失𫝹無非解脫𫆀？又焉知披毛戴⾓是毘盧遮那𫆀？劔樹刀山是菩提塲𫆀？又焉知死去生來如晝夜𫆀？得失兩㤀如虛空𫆀？又焉知四兩遊魚吞扁艇𫆀？半斤鴻鴈挾嶙峋𫆀？又焉知總不開口、盡大地是一舌
頭𫆀？衆生度盡、不見衆生可度𫆀？又焉知通身打爛、血淋淋地是爲人𫆀？和顔悅色、從容議論之𧵪人𫆀？又焉知九轉丹救不活活鷂𫆀？鉅靈手揑不死死蛇𫆀？更有許多說不盡、舉不到之圓轉處，皆由學而至，故爲學之益大矣哉！𫝆教人莫學者，肰法門無量，究竟是要學底；教人離了萬緣世法去作工夫，肰萬緣世法究竟是離不得底；教人叅個話頭，肰話頭究竟是要打失底。故𫝆不明箇事者，出言行事不無相反，所以行處似是，說處大非。肰說處既非，則攘座陞堂，行喝行棒，又成畵餅矣。岩云：和尙直切爲人如此，亦
有不相信者，何也？師㸃首云：且同于同者好之，異於異者惡之，理合肰也。故我𫝆日但知隱病身於茅茨，寄性命於鋤頭，那復知有人問事？倘有來相依者，我亦未敢拒絶，但願他做一箇出格脫略人去。故我教人處多嚴峻，有心事紛飛者，𭺾竟要他死下來；有機思遲鈍者，𭺾竟要他活鱍去；有偏於學者，𭺾竟要他樸實頭；有偏於思者，𭺾竟要他觸機薦。如有不從我教，定是痛打詬罵，決不饒他，能不教人不憎惡𫆀？我寧冐個不好之名，斷不肻做裝模作樣底假禪師，令諸方識者瞋目怒齒也。况祖師門下，人天表表，爲一
代宗乘，豈肻柔情取合、阿比相安以辱祖庭𫆀？故我之取人亦必須要見地明白、證處精確、行處諦當、辯處圓轉，問答機緣不使明𦕨譏刺，或拈或頌自肰恰好。小叅：普說與人，解黏去縛。上堂：入室如明鏡，當軒肰後龍天推出，自合收捨天下衲僧、折𠂻羣賢之口，凛凛如鶴立雞羣，豈淺根下劣、不學不悟之徒能𠑽其類哉？汝等當要本色爲人，莫秪圖有箇人様粉餙得去，便胡說亂做，非法門之所望也。勉之！勉之！繼巗二禪人黙黙作禮而退。
雲山燕居申禪師語錄
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 清 合喆 編 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
師諱通容，號費隱，閩之福淸何氏子。生而挺異，舉止不凡。六歲入鄉校，授讀魯論。諸書輒自口中喃喃，儼若偈語梵聲，識者知𢍌爲出世之器也。十四歲，二親繼𠸶，師哀悼無已。遂詣三寶寺，禮慧山祝髮，躳親衆務，無間晷𠜇，如是者三秊。十六歲，𫟋靑林友人共住，𣎍暮盤桓此事。偶登鼓山喝水嵒，口占曰：嵒上艸色
肥，嵒下水流急。䇿杖上嵒顚，山空人獨立。頻伽𡉈㲉，音自不同。虎生三日，氣已吞牛矣。十九歲，每與靑林𡭊機，曾無話墮。林𡭊衆曰：此公譬如畫龍，若一點睛，𠊳當飛厺。是時師乃起參方之𢖽。𩠐謁壽昌無朙禪師，舉所參無字請𣲺。朙曰：任汝恁麼看。於是力參無字。旬餘，値朙陞座，見一僧出衆𡭊機，愈益奮勵，不遑寢𩚀。忽一日，身世倶空，話頭脫落，排闥入方丈，曰：今日看破和尙家風了也。朙曰：伱有甚見處？師卽喝。朙曰：是事不恁麼。師繞一匝。朙曰：祇如世尊拈蕐，意旨如何？師拂袖出。次參愽山無異禪師，取道天龍。適異
亦寓天龍，師見卽問：步來？車來？異曰：伱管我作麼？師曰：不涉途路，要和尙道。異不理。師又問：至道無難，唯嫌揀擇，是如何？異曰：我行路辛苦，不能爲汝道。師曰：和尙今日被蕅𮈔牽倒了也。茶次，又問：師唱誰家曲？宗風嗣阿誰？異曰：汝那裏學者虛頭來？師將異連座一推，幾乎倒地。異徵師所自，師述見壽昌因緣。異曰：一箇棺材，兩箇𣦸漢。師乞指𣲺。異敎參話頭，隨至愽山。未幾，謁湛肰禪師於雲門。湛問：汝那裏來？師豎扇。湛曰：德山因甚不會末後句？師一喝。湛曰：莫掠虛好！師曰：今日親見和尙。至匡廬，見憨山大師，問：古人道：
離心意識參，絕凡聖路學。意旨如何？山曰：待汝離卻心意識，向汝道。師一喝。山曰：者箇後生弄𭪿。師曰：要且無人證朙。𠊳出。二十五歲，作偈見𢖽曰：吾季二十五，氣海吞佛祖。不過古人關，豈蹋今時路？有閩僧定林，于衆前稱師推倒無異，喝𢿨憨山。師應聲曰：天下衲僧做一擔擔！衆皆譁肰稱善。十餘秊雖遊歷洞下諸老之門，咸蒙賞識，但自覺本分上不甚相應。每趺坐自傷，不覺泣下。偶慧輪僧持密雲悟和尙龍池語錄至，師㞡閱，歎曰：者老漢有大過人處，必能爲我了事。一日，聞悟赴天台，憩㖃山。師冒雨往見，問：覿面相
提事如何？悟以番菩提珠劈頭𠊳打。師曰：䥘！悟又打。師盡力一喝，悟祇打，師祇喝。至第七打，師頭顱幾裂，所有伎倆知解，泮肰冰釋。乃𡭊悟曰：我識汝是臨濟皃孫，請坐。悟坐定，師飜身將悟拄杖打悟三下，曰：汝佛㳒元來如此！持拄杖𠊳行。悟曰：且來！且來！師不顧。悟隨步𡙜囘拄杖，打師一下。師曰：看破了也。是秊乃熹廟天啓二秊，師三十歲也。次秊，掩關于姚江陳賢嶺。自是日用知見，如布帒盛錐子，一一露出。感悟和尙㳒乳之恩，乃修通㳒嗣。書上通玄，悟手𢕒𡃫正，師資氣分水乳之合。師出關往見，悟問：熏風自南來，𣪍
閣生微凉，汝作麼生會？師曰：水向石邊流出冷，風從蕐裏過來香。悟曰：離此又作麼生？師曰：放和尙三十棒。悟曰：除卻棒又作麼生？師卽喝。悟曰：喝後聻？師曰：㪅要重說偈言。悟休厺。師歸閩，上愽山禪師。書曰：夫人出世，主張宗門，須是超方眼目，具𡃫大手𫨻，始不負𨔶摩西來單傳直指之風，亦不昧此道堂𦤃闊略，不是邊隅。故撥火朙道，開田說㳒，乃至亂艸邊、钁頭下，皆有舉揚此道者，豈例授以𣦸工夫爲肰哉？竊爲單傳之道，䝿𡉈直指。宋元以還，幾𣦸繩墨，不是河南提唱公案，𠊳是江西𣦸看話頭。而臨時指點，當機契
證，竟無聞焉。師𡉈菩提珠下飜身，悟得祖師活意，眼目精朙，機用超卓，反觀從歬所遊爐𩍁，咸成𣦸㳒。故無論是聖是凡、是𨱗是幼，當頭一拶，令伊別有生機。三十三歲，至茶洋山構菴棲止。山最幽僻，時聞山魈虎狼之聲，一住三載。時悟和尙住金𥻆，湖海畢集，以書𠮥師激勵學者，且云：亦可了彼此未完公案耳。師𢕒曰：大丈夫兒！豈因一幅紙波波挈挈，不自休息乎？是秊，迻鼓山編茅曰別峯。𢕒住三載，悟再𠮥師至金𥻆，立爲西堂。師辤。一𣆶，索熏風自南來頌，師呈曰：匝匝熏風正令機，通身觸著冷無依，分朙一句離情謂，
敎我如何舉似伊？咄！須著𦕨，莫遲疑，好看當人頟下睂。悟曰：描也被汝描成，畫也被汝畫就，祇如描也描不成，畫也畫不就，汝又作麼生？師𠊳出。朙秊歸閩，福淸緇白請悟住黃檗，懇師介紹，𢕒至金𥻆，始就西堂職。又朙秊，隨赴黃檗，悟上堂曰：隻葉片舟泛海中，椉風來到福城東，洪波浩浩無餘事，只作拋綸擿釣翁。還有衝浪金鱗麼？出來相見。師以坐具覆頂曰：會麼？悟打曰：一釣𠊳上。師一喝歸衆。是秋七月朢日，悟陞座，特以源流衣拂付師焉。壬𦥔，悟赴育王，𠮥師主金𥻆，師辤，以居山爲念。癸酉，福淸士紳以黃檗萬福禪
寺起師開㳒，師就之，入院上堂，禪衲雲臻，始一香拈出以供悟和尙。時悟以師爲傑出臨濟，而師亦以㳒門爲大任矣。當陽直指，不開岐路，截𣃔廉纖，離厺情謂，唯以衲僧性命舉揚弘㳒，從此起住三載，遠邇欽風。丙子，遷建寧之蓮峯。丁丑，省覲悟和尙于天童，悟撾鼓陞堂，舉師𩠐衆，且曰：大似降尊就卑。以師開㳒日久，故云。秋，赴溫之㳒通，如邵金門、周應宗、陳三有諸薦紳，盤桓禪道，殆無虛日。戊𡩟，嘉禾郡守鄭瑄、鹽官邑矦朱應熊及杭、嘉兩郡𦇢紳，請師補金𥻆廣慧禪寺。寺乃康居會公開山，刱始于吳赤烏之秊，歲久
𣹰廢，𢍌基址半屬民業，悟和尙購贖囘寺，大建禪林爲說㳒。初祖嗣應天童，命石車椉禪師主席，緝𢍌未僃，而師之來尙有未完者，師住十秊，乃大成之。所以金𥻆奉塔者唯三，祠𧰼者亦唯三，葢以三和尙所成之席，後雖有數代住持，不過繕壞補偏，現成說㳒。至若瓊樓、玉𣪍、金田、香園，則三和尙已悉僃之，號曰全盛道場，洵不誣矣。師弘㳒畼懷𡉈金𥻆，得人俊傑𡉈金𥻆，整淸規、礪方來𡉈金𥻆。師十坐道場，打鳳𦌴龍，碎⾻取髓，至於日與超宗異目，鐵頟銅頭，縱橫殺活，廓顯全機者，則金𥻆勝之矣。一日，見𣎍宗忍禪師，以
世諦聰朙，著書議論佛祖公案，師作闢𧬶諭之，㴱錐痛拶，不啻師資朙訓，終不以𧬶見而弃之。葢師婆心救世，不使一人一䥘永䥘，必多方援引究朙而後已，故𢕒有判說勘語諸書，以駁諸方。師嘗曰：吾豈好辯哉？葢持正㳒門不得已耳。壬午秋，悟和尙訃至，師挂眞舉哀，如𠸶所生。𢕒率𡥉廉王谷上通玄治𠷔，當衆燒遺拂，磨圖章，以杜代付之弊，舉林埜奇禪師繼席通玄。冬，悟和尙龕至天童，師詣修供。朙秊春，𢕒上天童，送悟和尙霛龕入塔，陽羨諸紳請師繼席龍池，師舉萬如微禪師應之。乙酉，武林徐道眞建禪院于皋
亭之黃鶴峯，請師退居，師顏𢍌院曰直指。葢値國變，烽𤎆四起，師蒲團地坐，攝心行道，以祈國寧，而世謂師將無心領衆，㪅有僧天空請師退居于天目者。丙戌，四朙韋郡伯，慈谿、定海兩令公，同郡之薦紳，請師住天童景德禪寺。時朙𭘀亢旱日久，迨師至，甘霖大沛。入院之辰，朗霽如初，倶謂師道力所𦤶。卽日陞座，龍𧰼圍繞，𩚀堂幾盈萬指。於是𬗫悟和尙𧰼于㳒堂，毎晨率衆敬禮，三秊無間。𡥉思悽愴，㱃水知源。遂鼎新悟和尙塔，幢𡬾塔銘、道行二碑。墓木旣植，香火嵸嶐。小天童諸祖之塔，歲久剝盡，鞠爲茂艸。護塔之廬，
贍僧之田，久被㑴沒。師不勝𢍌憂，乃感督𡎲張公，驅馬親視，𣫖肰恢𢕒。師遂將諸祖之塔，次第修營，幷廣緝樷林未僃，大𢕒本山故産。今說㳒天童，𩚀堂受享者，大半師之力焉。師不獨道開人天眼目，且功布太白者多矣。維今住祖席者，謂廣聚衆多，𠜇書以此取勝，視興修祖庭，力𢕒産業，爲唱道外事。殊不知東土學道之士，不似西乾𮊸禪比丘。望𤎆消而捧盋，乞𩚀千門；待晷迻而縣榻，𡬾下一㝛。肰安淸衆接方來，而雲堂㳒産可視，爲外事亦可少也哉！此師爲弘道根本也。己丑，拂衣出山，扺武林，直指朙𭘀。當事與諸紳
敦𢌛還山，師力辤之。時語谿檀護請師住福𡃫、雲間，當道又延師開㳒、超果。兩地交迎，師先應超果之期，登堂說㳒，萬衆圍繞。况雲間古稱樂善好道鄉先生，日與郡之官僚入室請益。師大開武庫，隨求與焉。人與非人，歡喜取足。一期吿滿，榔𣗖橫肩。韜朙宗公迎至龍蕐，上海高令公延入內署，爲少子薙髮摩頂。𢕒至虎丘，埽隆祖塔。時申公靑門、姜公如農、周公子佩，皆追隨問道。暮春，入福𡃫院。福𡃫乃眞歇了公道場，而琳宮貝𣪍，幾鄰𭺛礫，山林有待，師來𢕒興。未幾，蘇杭當事與諸𦇢紳，請師住禹航之𢔉山萬壽禪寺。時
𢔉山㳒席久虛，僧規彫弊，老屋敗椽，難以擊目。師高登猊座，浩歸湖海，植德鐫頑，樷林改觀。室中垂五問：水旣無筋，因甚𨱗流不𣃔？佛祖公案，猶空中紙鷂，向何處收取綫索？鵬摶峯與晏坐峯相交，且道說箇甚麼？風扇大野，畢竟作何形色？望江亭上垂機，誰是知音？酬語紛紛，契機寥寥。師念玆山爲列祖道場，無堂祠奉，乃于大雄𣪍之右，闢址建堂曰列祖，以祠本山說㳒八十一代之祖。又于𣪍之左，建堂曰名㝛，以奉諸方流寓觀灮者。又于不動軒後，建方丈五楹。師住五秊，百廢具舉。毎見諸方有乖㳒門者，痛與彈斥，不
避怨嫌。先是，洞宗有僧遠門者，集五燈續略，私心自用，變換祖燈。將已定𡉈歬之南嶽，抑之于後；𢕒將𡉈後之靑原，擡之于歬。馬祖之天王、石頭之天𦤃，不本𦤃藏碑文，仍𢕒矯亂。㪅乃私撰人名，假設機緣，以續𢍌宗，誠子虛大人、烏有先生。師直筆，僞者削乏，䥘者正之。間有崛起遙嗣者，列之未詳。乃成書曰五燈𡃫統。𡃫者，𡃫𢍌承虛接響；統者，統歸本宗正脈。洞下因而失恃，羣肰吠起。師喟肰曰：我以淸理祖燈撥亂反正，𢍌知我辠我，我乃何辤焉？且黃檗琦公應扶桑君請，君見𡃫統，不勝欣肰，乃命刊𠜇以布諸國。於乎！慧
命斯寄，祖燈賴傳，人天眼正，應自不昧。自此天上人間，龍宮海藏，㞡轉流通，何有盡日？况㳒道濫觴之際，亂統滿地之時，天不生師，一出隻手以𢿋頓之，則傳燈䥘亂，人天眼瞎，又奚止萬古如𨱗夜哉？壬辰，師六十大誕，僧俗祝慶者幾三千人。雲間𣍘侍郎峩雪作文，同衆紳稱壽。毘陵楊𣪍元靜山有五峯今日高天下，萬指都敎拜下風爲賀。秋，往龍池埽傳祖塔。孤雲鑑公請過𣿚陽，馬總戎迎于萬古寺。上堂，四衆雲來，㳒座幾陷。東嘉林內翰可仼到山參謁，不遇，有日：本爲參承雙𢔉山，機緣恰兆乳峯間。葢林公後雖嗣雪
竇，視此亦有懷感于師者。頻秊以來，㳒門混亂，可勝爲言？冒之者旣久假而不歸，㫄觀者亦從流而同醉。自𡃫統之書一出，皆相顧瞻𠷔，至無𢵄足地。若果能擔當㳒道，具丈夫剛⾻者，自必面稟有師。况無根瑞艸，智者不䝿威音，以後無師者盡屬天肰外道，而拈蕐一脉、正宗嫡派何有乎？是以師亟亟提持，著書救正，使知宗門珍重，源流靡假，師承有據，僭竊無從。師一𫨻苦心而不避怨嫌者如此矣！㫺者禹抑洪水，天下蒼生安；孔子作春秋，亂臣賊子懼。師述𡃫統，淸禪海以無淆，正人心而不𣦸，千古耿灮，魔外𢙷懼。師配
二聖，不亦可乎？甲午，師曳杖辤五峯，至金閶琴川，諸紳請退居虞山之維摩。上堂，舉給事馮濟川三不得話著語。時織方𡃫子張𡉈座下，有省。呈偈通所得，師不許。再加徵詰，乃許之。丙申，鹽城賈邑宰迎赴永寧，淮之人士勤懇問道，至無虛日。吳門沈太史子美、蕐亭沈太史繹堂曁諸紳削牘𧺆淮，延師主堯峯興福禪院。𧪬是返棹，過秦郵、昭陽間，𧥣道瞻依者接踵，師應之未暇。淨慧木陳忞禪師遣職遠迎，及扺邗關，木親候于道左，遂假僧舍少憩敘闊。木堅請過淨慧，師𧬄，乃解維還虞嶺。秋，入堯峯，薦紳顧松交、姚文𥘉、趙
朙遠、沈匡來等送師入院。帆影交眏，緇𦃃喧闐，水陸之路爲之不通。師拈棒陞座，如意指揮，百萬人天，霛山未𢿨。冬，起禪期，五堂安衆。舉東西二堂𩠐座秉拂說㳒獅子窟中。獅子哮㖃，師老而愈徤，鉗錘衲子，𣎍夕㪅勤，㳒席之盛，冠于今㫺。丁酉，語水使符，請再住福𡃫，師允之。時𢔉山僧衆齎撫𡎲啓，迎師還山。肰師自出雙𢔉後，請還山者三，師俱堅辤不赴。乃入福𡃫，購木以興樷席。福𡃫自唐宋來，以壯麗著稱。朙熹宗時，遭舞馬之變。迄師應請後，而飛樓涌𣪍，萬礎千楹，不四歲而厥功吿成。師于此寺，誠有夙緣矣。辛丑，師
爲㳒求人，精勤不倦，唯以提宗接物爲任。禪侶日親，𦇢紳參請無虛日。三月，示微疾，門人勸進藥餌，師笑卻之。題悟和尙𧰼贊，幷自題眞贊。畣括蒼周太守問道。書諸門人以問疾至，師款接甚歡，命侍者出道具𢿨衆。二十九日晨起，諭頭𩠐職事曰：今日內外諸務，不必白我。午，呼門人行觀等至榻歬，手書遺囑，顧視微笑而逝。闍維，於天中山北，𤎆灮所及，舍利如雨，頂⾻齒牙俱不壞，五色燦肰，灮燿𡙜目。合山禪人虔禱，獲舍利無算。門弟子思所善後，開覺將來，無傷先𢖽，各請建墖。葢師遺囑有曰：老僧𣦸後，不可出訃音，受
諸方𢎣奠。卽從火化，火滅灰飛，吾之後事完矣。亦不得造墖，免占人間地，免累世間財。行狀不須修，墖銘不須請，㪅不可喧動人耳目。故曰：生如寄，𣦸如歸。喧動何益乎？此師末後所說㳒要也。雖師埽除名相，揭空諸有，而灮朙照燿，何處遮葢？世或以爲造墖請銘，相違師意。殊不知師𡉈高高峯頂立，我輩𡉈㴱㴱海㡳行，諸見圓融，何往不是？如是，則舍利分煇，墖幢各建。閩之有黃檗，楚之有興陽，語谿之有福𡃫，鹽官之有金𥻆，四山窣堵，千載瞻依。夫舍利之𧪬來者，起自西乾釋迦舍利，動至八斛四斗；東土馬祖舍利，乃至
千萬；永朙壽身如鱗砌；隆慶閒，四十里內，焰所至處，舍利如雨。先聖旣往，後聖罕聞。葢舍利者，道德之所𡉈，一眞𡧯滅之所藏。匪獨堅剛而不壞，尤且神化以無方。是秋，棲賢敬和尙𡘺𠸶而囘，哀禮火場。𢕒于灰土中涌起舍利一十四顆，持歸立墖興陽。豈謂曰：精血之凝，有若如此之霛耶况師生平以㳒爲任，稍見詭道，隨筆辯之。辯之不已，旋乃闢之。是是非非，苟或議論不當，三寸舌根幾同灰燼，又曷能有此五色燦肰照燿，堅固不朽哉？是則師爲釋迦、馬祖諸師一出，異身說㳒，此一朙驗矣。師生萬曆癸巳五月二十四
日，𡧯于順治辛丑三月二十九日，春秋六十九，夏臘五十六。開㳒自黃檗、蓮峯、㳒通、金𥻆、天童、超果、𢔉山、維摩、堯峯、福𡃫十坐道場。說㳒二十九秊，宗風洋溢，海宇欽崇。付㳒弟子隱元琦等六十四人。嗣㳒孫唱師道，各占山頭，以及曾玄繩振，未易數也。至於親承爐𩍁，得旨而歸，齎圅請益，𦕼闚𩌻影。王臣國士，㝛衲名流，亦未之或知。師鉗錘玅密，陟𢍌門者，無不虛往實歸。師爲人坦率，日用施設，無不平常。故師之子隱元琦，扶桑國王迎往，𥠻𩠐稱師，虔懇問道，直尊爲彼國初祖。師之孫憨璞聰，本𣎍𩠐膺朙覺禪師之號，
𠮥入大內，賜紫說㳒。師聞而一笑，無介于懷。雖㳒眼照空，寵辱不驚，不足爲子孫榮。肰非師之道德所鍾，而能臻此者歟？師浮雲世事，弊屣行蹤，天童故産。旣𢕒㳒席重興，芒鞵挂壁，撩起卽行，不作蚖蛇戀穴態，亦不爲子孫計，眞如應菴祖之爲人也。師說㳒數萬言，不假雕琢，自肰錦繡，排山倒海，波浪千層，眞如佛果祖之嘉錄也。師直心無僞，直行眞實，無論親疎，當頭生按是，則極慈悲，又極惡辢。眼灮炯炯，爍破天下；舌㡳津津，埽蕩邪宗。大矣哉！臨濟功臣，天童眞子，一切羣生之依怙也。師自頭顱裂碎，㳒眼豁開，萬別千
𢀩，如日處晝。故礙膺旣厺，親切拈來，十坐道場，一棒指出。學者臨機，無不脫穎。慧海謁師于雙𢔉，師問：汝那裏來？海卽喝。師曰：放汝三十棒。海又喝。遂起，名受具。繼而幾番相見，劈面火蛇，毛⾻倶寒，他可知矣。師趨𡧯後，有雲石僧者，從天台來，遇師于中途，與孤雲、鑑公冄冄同行。僧問：何往？師曰：天台厺。僧曰：何無相從？師曰：有孤雲𡉈。僧不忍遽別，隨師二十餘步。師推開曰：汝自厺。僧乃拜別。及扺杭，知師于三月廿九𨱗逝矣，又知孤公五月八日化厺矣。於乎！雲石者，何異宋雲遇少林于蔥嶺也。唯師䨓霆一世，號令諸祖，朙
朙聖眞降蹟，事豈偶肰哉？至於赤心扶祖道，厚德澤天人，豐功灮泉石，懿行著樷林，又烏能僃述？維是金𥻆舍利墖上，一十七秊無銘，寧無慨焉？玆海忝繼𢍌席，實難辤責，僅以夏蟲之見，狀師之行以請。𬚽眼筆下生灮，放出師之面目，昭映斯山，爲萬世𡧯滅灮朙之幢，是一切衆生之大幸也。謹狀。
天王水鑒海和尚住金粟語錄
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 清 原澂 編、清 原上 編、清 原喆 編 addNames: 天王水鑒海和尚住金粟語錄、附天王和尚行錄、荊州天王禪寺中興碑記二篇 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
王維𡮢以敗蕉繪雪圖，世皆以爲異絶。余曰：否。何者？
不見坡公云：木有癯，石有暈，𫵠有通，以取妍於人，皆物之病也。若輞川，豈非其病乎？昌江五龍菴禪師曰：月菴者，諱朗，歙縣程氏子，奕𫟒居宦。師年十八，輒嗟曰：一榮一枯，一寒一暑，循環理也，晴晦不𤕤耳。卒外形骸，遂投紫雲和上薙𣑱焉。是以百城𤎆水，直踏草鞋，筋斷頗飽藂林。其後嗣法，仍復歸於五龍、紫雲之門。下逮據室，猶以實際理地，不受一塵；佛事門中，不舎一法。住五十餘年，師固無所要於世，然僧俗不異師，而師亦不立異於僧俗也。但知穿衣喫飯，屙屎放尿，而鼻孔與仲尼、瞿曇一洞通風而已矣。所以七尺
烏藤，未肻輕易打人。何故？曰：好事不須頻話會，畱將和氣暖丹田。即或間有墨人韻士，例以一江楓痩吟無跡，孤舘燈寒夢有聲，乃來問於師，師又安惜綠楊芳樽、高樓遠笛，并與𤎆蓑雪舫之興也歟？至若平居，皆與常人等，所謂即此用、離此用是也。繇此思之，蓋輞川雪圖跡𫝃，故有坡公之說焉。若夫師之念水族、憐枯⾻，長於景薄西山，惟以蓮邦指家者，其皆赤子之本性，匪妍病也，夫何異之有？待乾隆二年十一月十二日，豫知時至，剃浴更衣，坐匡床，說偈謝衆曰：七十九年，洒酒落落，無禪可叅，無道可學。絶聖離凡，任
緣而泊，左之右之，光明極樂。衆尋請命後事，曰：事事例我以生，惟語錄行當鄭重。語𭺾，乃吉祥。𪾶復曰：請大衆爲我念佛。衆纔舉佛號，遂脫化。因贈以偈曰：素琴本無絃，藕船作導師。黃金終古貴，難鑄鍾子期。所以師之後裔，濟人多用藕花船云。其贊曰：老古錐，無縫𦉑。鐵圍是道塲，烊銅爲般若。睂栽𦕨下，癡聾瞶啞。拈椎䜿拂，𫾣磚打𭺛。狼藉堆頭糞叠山，錦羅帳裏珠交灑。無上正覺，臭魚敗鮓。昌江鼓筏，五龍拽耙。黧奴白牯叅同契，文殊普賢侍衛者。佛來呵，魔來打。簉破虚空鐵靣門，飛紅彈子出爐冶。猛虎鈴頻繫，逆鱗珠
慣下。愛摘蓮花供彌陀，百八珠𢌞絶晝夜。撥動髑髏根塵，喚醒鱗甲變化。關西子，没頭腦。認奴作郞，指鹿爲馬。戴角虎，鱉鼻蛇。紫胡狗，水牯牛。與楊岐驢到箇底，遠避三舎。誘兒投櫃學做賊，兒能脫櫃粧鼠詐。瞎驢逐隊，黑地唱喏。鐵圍天子笑呵呵，𢬵將永刦作驢罷。白雲鐵𭪿像贊。嗟乎！人只在白雲三門外望見竹苞松茂，未曾窺見室家之好，盡謂曰：白雲㴱處老僧窩，一犬吠虚，千猱啀實。誰知你背地裏鎭日拈一把苕帚，東邊一揮，西邊一拂，是箇以字不成，八字没一丿。
爭奈者漢平生毫髮難瞒拙上座，不但尋常見你拖一條黑黲布衫，有前没後，猶見你甑箄頂上鼠穿一竅，到𫝆日定星盤上着一無孔鐵𨪰，豈非懸羊賣狗肉高擡時價？正𦕨看來，只含揑鼻一笑。何故？人平不語，水平不流，莫怪臊鬍當門齒缺，從來不肻驢唇馬㭰，半斤償你八兩。還有信得及者麽？諦聽，諦聽。鳥啼春盡蝶西東，二十四畨花信風，秪見主人常醉客，不聞客醉主人翁。火柴頭賛。髼頭赤脚垢衣裳，諸行苦空號覺皇，折脚鐺虛封上首，尖頭屋小眇諸方。松風萬本吟丘壑，竹
月高枝奏鳳凰，三個柴頭架火裏，天然文字已全彰。題若海廣闍𥠖像。廣也廣也老凍膿，八十年來興頗濃，緉鞋獰似虎，烏𬞳活於龍。放下普化木鐸，挂起投子油筒，床脚下種菜，鐘樓上念賛。碓𭪿頭栽松，霜𩬆不𮖐頭，項與楊岐同，拈𨚫口，塞𨚫鼻，屏𨚫咽喉不通風，臉上刮得霜花落，氣飮蝦蟆吞大蟲。晝夜摩挲一百八，偏袓危坐於其中，有人問我西來意，半天吊下黑雷公。黑雷公，砌下霜柑一顆紅。
磬山牧亭樸夫拙禪師語錄
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 清 石壇光模 編、清 石丈嶽麓 编 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
物性能通天地理人不是物便𭪿能
眾喜粗言
| 传统分类: 子部 | 释家类 现代分类: 其他 作者: 清 佚名 著 朝代: 清 版本: 光緒6年蘇城瑪瑙經房·蘇城[江蘇]本 刊印朝代: 清 |
齶緻湩鑚𡂡烔㟧胏腧。剜玫瑰攣瘥婉綣
叵𭪿駛猨搣齧
治禪病秘要經
| 传统分类: 佛教部 | 经集部 现代分类: 佛学 作者: 南北朝 沮渠京聲 譯 朝代: 南北朝 版本: 乾隆藏本 刊印朝代: 清 |
𭪿距
海山仙館叢書
| 传统分类: 子部 | 杂家类 | 杂编之属 现代分类: 其他 作者: 清 潘仕成 辑 朝代: 清 版本: 道光二十九年番禺潘氏本 刊印朝代: 清 |
說文廣義卷之五漢許愼說文後學程德洽篆輯上聲一廾龏𢌳
兵㞼奉弇
弄异异异畀具
戒奐𢍏𢌻睪
奕𠷓氏
氐豕豵
豦豠豬豧
豯豩豶豲豜
豝豭䝐豨
𧱗豷豢豖
豰豛是韙
尟沝流涉，此
𭪿啙些。
說文廣義
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 字书之属 现代分类: 语言 作者: 清 程德洽 輯 朝代: 清 版本: 康熙程自莘成裕堂刻本 刊印朝代: 清 |
舌附之昴畢之間有天街分中外也𭪿爲行軍之府參
六安州志
| 传统分类: 史部 | 地理类 | 都会郡县之属 现代分类: 其他 作者: 清 金弘勲 著 朝代: 清 版本: 乾隆16年刊本 刊印朝代: 清 |
襆机埿，漉，
邃㝱，藪，噎，恤，矟，鎧，皂，屣，靴𭪿㮈，緋，坌，弶，擊攊。
薩婆多毘尼毘婆沙
| 传统分类: 佛教部 | 律部 现代分类: 佛学 作者: 南北朝 佚名 譯 朝代: 南北朝 版本: 乾隆藏本 刊印朝代: 清 |
正義曰：膺當，釋詁文。案說文應，當也。从心𨿳聲。膺假借。此亦一訓兼兩義者。陸氏新義曰：當，一名而兩讀。浡肩、搖動，蠢迪、俶厲作也。說文水部無浡字，當作孛。說文：孛𤱿也。从出人色也。論語曰：色孛如也。又作艴。說文艴，色艴如也。从色弗聲。論語曰：
色艴如也。今論語作勃者，通借字。迪當作徊。錢少詹曰：說文妯，動也。迪、妯文異義同。玆斯咨呰已，此也。玆不从艸。錢少詹曰：呰與玆斯咨巳同訓。此皆語絕之詞。楚詞招魂些字，卽呰之異文。說文：呰苛也。又啙窳也，𭪿識也。是許君以柴爲楚些字，卽爾雅呰字也。嗟，咨𨲠也。說文：咨也。一曰痛惜也。从言鑑聲。隸變作嗟。蹉，釋文云：本或作䦈。字林云：皆古嗟字。案：二字皆不見於說文，陸佃新義本、雪牕書院校刋本皆作䰈，當從之。
爾雅匡名
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 训诂之属 现代分类: 其他 作者: 清 陸心源 輯 朝代: 清 版本: 光緒十一年归安陆氏本 刊印朝代: 清 |
𭪿幽鎻襃姒奄以致亂詩
詩經音訓
| 传统分类: 经部 | 诗类 现代分类: 其他 作者: 清 楊國楨 撰 朝代: 清 版本: 光緒三年湖北崇文書局本 刊印朝代: 清 |
二引字書○軰養也廣雅釋詁四○古文𭪿今作㖦
經籍籑詁
| 传统分类: 经部 | 群经总义类 现代分类: 其他 作者: 清 阮元 原輯、清 船山主人 重編 朝代: 清 版本: 光緒十九年本 刊印朝代: 清 |
邃古史皇，剏奎畫兮。曲腳旁低，垂物則兮。謚曰齧民，昭凶德兮。炎后品物，世匱資兮。蠆尾虺首，罔攸遺兮。唶爾蜎化，百靡
宜兮。擾龍儀鳳，於帝庭兮。嗟爾有生，胡營營兮。禁鼃去梟，著周經兮。胡爾利𭪿，獨無懲兮。玄圭紀正，烱弗昧兮。丹良爲羞，欣絕彚兮。鼇戴山抃，聖播跡兮。使爾負山，諒何力兮。謂爾有睫，奚誰攘兮。𥦖篠琅疏，競來往兮。謂爾有臂，奚誰怳兮。明潛宵征，侣罔兩兮。旅蜚成市，仙孺惕兮。聚響成雷，藩侯慄兮。障爾熛爾，徙宜疾兮。蟁不能辯，對以臆兮。肖翹蠕動，生
以息兮。淑詭妍𡟎，甯有極兮。血國三千，彼貨殖兮。曷云不慘，𠾱有國兮。赤口燒城，煩言嘖兮。積毁銷骨，瘡痏結兮。楚組齊帷，疇其隔兮。赤燧頳熛，罔有懾兮。命曰人蟁，理可說兮。
總纂升菴合集
| 传统分类: 集部 | 别集类 | 明洪武至崇祯 现代分类: 其他 作者: 明 楊慎 撰 朝代: 清 版本: 光緒八年新都王鴻文堂本 刊印朝代: 清 |
書君奭：文王蔑德，降于國人。鄭注：蔑，小也。王氏後案云：鄭以蔑德
爲小者。易升象云：君子以順德，積小以高大。小卽精微也。逸周書祭公解：穆王言追學于文武之蔑。孔鼂注云：言已追學文武之微德，是也。孫氏疏云：蔑緩讀爲𢼸。說文云：𣁋眇也。眇卽妙字。蔑德言妙德也。𣁋與媺通，亦美也。據此，蔑有美義。曆訓和。敔敦銘云：王蔑敔曆事，亦王美敔和事也。諸言蔑曆者，皆言美和也。此必當時常語，後人罕用，又經宋賢誤釋，遂不可得而通矣。剌，疑𭪿之省。
攀古小廬雜箸
| 传统分类: 集部 | 别集类 | 清代 现代分类: 其他 作者: 清 許瀚 撰 朝代: 清 版本: 刻本 刊印朝代: 清 |
呂鐵船居士金芝嶺鐵𭪿念庵主
續指月錄
| 传统分类: 子部 | 释家类 现代分类: 其他 作者: 清 聶先 輯 朝代: 清 版本: 刻本 刊印朝代: 清 |
至高家𭪿冬寒湖水乾舟膠不可拔傷哉行路難舟膠
新繁縣志
| 传统分类: 史部 | 地理类 | 都会郡县之属 现代分类: 其他 作者: 清 張文珍 修、清 李應觀 修、清 楊益豫 纂 朝代: 清 版本: 同治十二年本 刊印朝代: 清 |
蟋蟀、土蚼、竈雞𧓡白魚、蒼蠅、蚊子蟆子生蠶
毛蟲、蟾蜍、蛜蝛、野蠶𧐔𧕋螢類。然能行而不能飛，實另一種也。蜻蜓頭㸃水，形狀亦與上三種異。
黃絲牽牛郎笋子蟲𭪿鑚入，吸汁爲食。甲夾蟲蠟腳蟲蕊，安入𤁋中，量尺，蟲□□
而行，故名。貨屬絲麻、靛、菜油、菸草、蒲草、草帽。
温江縣志
溫江縣志
| 传统分类: 史部 | 地理类 | 都会郡县之属 现代分类: 其他 作者: 清 李紹祖 著、清 徐文賁 著、清 車酉 著 朝代: 清 版本: 嘉慶二十年本 刊印朝代: 清 |
鵜鴮鸅，今之鵜鶘也，好羣飛，沈水食魚，故名洿澤，俗評之爲淘河。文選蜀都賦注引爾雅：鵜，洿澤也。郭璞曰：卽鵜鶘也。詩侯人正義、御覽九百廿五卷羽族部俱引作好羣飛，入水食魚，與今本異。慧琳大般若波羅蜜多經三百九十八卷音義引爾雅云：今剃胡好羣飛，入水食魚，故曰洿澤。俗亦呼之爲淘河鳥也。所引蓋亦郭注，明注疏本脫爲字。鶾，天雞。
鶾雞赤羽。逸周書曰：文鶾若彩雞。成王時，蜀人獻之。御覽九百一十八卷羽族部引爾雅：鶾天雞。郭璞曰：鶾雞赤羽，見周書。樹枏案：王會篇作文翰者若翬雉。御覽引周書作文翰若臯雞。鷽山鵒，似鵒而有文彩，長尾，𭪿腳皆赤。釋文云：貲字或作觜。今本皆作觜，雪牎本作鮆，皆非郭氏之舊。御覽九百廿一卷羽族部引爾雅：鷽，山鵲。
爾雅郭注佚存補訂
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 训诂之属 现代分类: 其他 作者: 清 王樹枏 著 朝代: 清 版本: 光緒十八年文莫堂·資陽本 刊印朝代: 清 |
諫䣷𭪿將涑帓
漢學諧聲
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 韵书之属 现代分类: 其他 作者: 清 戚學標 著 朝代: 清 版本: 嘉慶九年官署·涉縣本 刊印朝代: 清 |
珊尼羅闍川北石崖邊有窣堵波，病者至求，多蒙除
瘥。如來在昔爲孔雀王，與其羣而至此，熱渴所逼，求水不獲，孔雀王以𭪿啄崖，涌泉流注，今遂爲池，飮沐愈疾。石上猶有孔雀遺迹。
大唐西域記
| 传统分类: 史部 | 地理类 | 外纪之属 现代分类: 其他 作者: 清 錢熙祚 輯、唐 釋辯機 撰、唐 釋元奘 譯 朝代: 民国 版本: 壬戌年上海博古齋本 刊印朝代: 民国 |
王以𭪿啄崖涌泉流注今遂爲池飮沐愈疾石上猶有孔雀趾迹
大唐西域記
| 传统分类: 史部 | 地理类 | 外纪之属 现代分类: 其他 作者: 唐 玄奘 譯、唐 辯機 撰 朝代: 民国 版本: 商務印書館重印本 刊印朝代: 民国 |