𭣯校勘
重修政和經史證類備用本草
| 传统分类: 子部 | 医家类 现代分类: 中医 作者: 宋 唐慎微 撰 朝代: 宋 版本: 明嘉靖31年周珫李遷刻本 刊印朝代: 宋 |
若比丘，藏比丘衣鉢坐具鍼筒，若自藏，教人藏，下至戲笑者，波𨓜提。釋曰：佛在舍衛國，有居士設食請僧，十七群比丘
持衣鉢坐具等置在一靣，經行彷徉，望食時到。六群伺彼經行背向，取其衣鉢等藏舉，時到覓之不得，彼即在前調弄。餘比丘察知是彼所爲，白佛結戒。藏者宻舉也。衣者，三衣及餘衣也。鉢者，鐵𭺛二種，應量之噐也。坐具者，𢾾以坐臥也。鍼筒者，貯鍼之噐。此等並是比丘要用資身之六物也。下至戲笑者，若故令他生𢚰而藏，或戲弄取笑而藏，悉皆得罪。是中犯者，若故𢚰他，或復戲笑而藏者，皆墮罪。餘四衆得罪同上。不犯者，相體悉而取舉，畏風雨飄漬故舉。若彼爲性慢藏，狼藉六物，爲戒𭣯彼
故而舉之。彼借衣著不𭣣攝，恐失故舉之。或以此物故，有命難梵行難，而取舉之
四分戒本如釋
| 传统分类: 佛教部 | 律部 现代分类: 佛学 作者: 清 弘贊 輯 addNames: 四分戒本如釋、附攝頌戒相圖 朝代: 明 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
之裕如帝益禮敬之訓𭣯家子弟嚴時有犯則引過毀
函史
| 传统分类: 史部 | 别史类 现代分类: 其他 作者: 明 鄭元錫 著 朝代: 明 版本: 刊本 刊印朝代: 明 |
五年，瑾敗，遂陞南京吏部稽勲主事。六年，陞南兵武𦽙司員外。本年，陞南車駕郞中。時中貴方横，多駕馬快船隻，上戶紛然受害，拯痛裁減之，權要莫能干以私，民賴寧輯。以中原盜起，力贊大司馬，講究本明分直，人勿考沍十三
戎政，𡬶攺北兵車駕，大爲冢宰楊邃𤲅所知。陞廣東提學。旣至，倡率標的，立章程以考衷，樹風聲以彰教，而賢者慕，不肖者勸焉，雖貴游子弟，咸斤斤自𭣯，不敢干以私。嶺南人至今頌之。乙亥，遷爲右叅政，撫循五嶺。時新會盜起爲梗，鎭廵委提督諸軍，遂懸兵深入，擣其巢穴，取渠首而殲之，脅從多所全安。㨗聞，陞俸一級，賞賚有差。辛巳，轉右布政，𡮢視篆直指使者。檄㢡庻僚，則按其可漿者施行之，所否則格不報。迨左轄江公朝至，私語其子日：童公，此舉人所難也。
本朝分省人物考
| 传统分类: 史部 | 传记类 | 总录之属 现代分类: 历史 作者: 明 过庭训 著 朝代: 明 版本: 天启2年刻本 刊印朝代: 明 |
二坼𡍩宅拆𤖴㿭𩎚𧼳䞣𩑒策䇿筴拺㩍𭣯䊂茦憡𠕁
開冊𠕋𠕐𥬰𣌧柵𣑭嫧䶦皟㥽𧶷頙測惻𢝔𡍫𥠉廁𨕟畟𦔎䜺矠簎䁤䔴
重編廣韻
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 韵书之属 现代分类: 语言 作者: 北宋 陳彭年 撰、明 朱祐檳 重編 朝代: 明 版本: 嘉靖二十八年(1549)益藩刻本 刊印朝代: 明 |
此書原殘損，劒手自修装订冊无缺。又記
是書𢡽非覆印李燾原本，乃經明人再校刻者，其譌字恐或有妄改之處，故不以據坊刻本也。蓋李本原係照大徐奉𭣯校完官本，以改作五音韵諩者，脱就原書覆宋本传後，則此𬣲即可作宋大字官本說文解字，其可攷正舛誤者，豈淺尟哉！拙哉陳洽事衤心自利江東劒叟题記。
刻説文解字序，明資善大夫、都察院右都御史兼兵部右侍郎、前太常寺卿吏科給事中陳大科譔嘗考漢鄼侯草律，學僮十七已上，試諷籀書九千字，竝得除吏。試明習八體，得給事尚書御史。吏民上書，字或不正，輒舉劾之。夫𤁉興，當秦火之後，嫚罵之餘，廼其考古重
學，其嚴如此。故萬石君子建書馬字誤，至皇恐上譴死矣。又馬伏波假將軍印章，犬文外嚮，輒上言狀。
重刊許氏說文解字五音韻譜
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 字书之属 现代分类: 其他 作者: 南宋 李燾 撰 朝代: 明 版本: 刻本 刊印朝代: 明 |
隋源師煬帝時為大理少卿帝出顯仁宮𭣯衛士不得輙
山堂肆考
| 传统分类: 子部 | 类书类 现代分类: 其他 作者: 明 彭大翼 撰 朝代: 明 版本: 萬曆二十三年(1595)刻萬曆四十七年(1619)張幼學補修本 刊印朝代: 明 |
我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，一日一夜，爲淨行優婆塞。如來至眞等正覺，是我世尊
如諸佛盡壽，不殺生，我某甲一日一夜不殺生。如諸佛盡壽，不偷盗，我某甲一日一夜不偷盗。如諸佛盡壽，不婬欲，我某甲一日一夜不婬欲。如諸佛盡壽，不妄語，我某甲一日一夜不妄語。如諸佛盡壽，不飮酒，我某甲一日一夜不飮酒。如諸佛盡壽，不著香蕐鬘，不香塗身，我某甲一日一夜不著香蕐鬘，不香塗身。如諸佛盡壽，不歌舞倡伎，不往觀聽，我某甲一日一夜不歌舞倡伎，不往觀聽，如諸佛盡壽，不坐高廣大牀，我某甲一日一夜不坐
高廣大牀，如諸佛盡壽，不非時食，我某甲一日一夜不非時食。我某甲，受行八戒，隨學諸佛，名爲布薩。願持是福，不墮三惡八難，亦不求輪王梵王，世界之樂，願斷諸煩惱，逮得薩雲若，成就佛道我𫝆以此八𨵿戒齋功德，四恩總報，三有齊資，普與衆生，同生淨土增一阿𫩧經云：若男子女人，欲得八𨵿齋，離諸苦者，得盡諸漏，入𣵀槃城，當求方便，成此八齋。人中榮位，
不足爲貴，天上快樂，不可稱計。欲求無上之福者，當求此齋；欲生六欲天、色，無色界天者，當持此齋；欲求一方、二方、三方、四方，天子，轉輪聖王位者，亦𫉬其願。欲求聲聞、緣覺，佛乗者，悉成其願。吾𫝆成就，由其持戒八戒、十善，無願不𫉬。大論問云：五戒、一日戒，何者爲勝？答曰：有因緣故，二戒俱等。但五戒終身持，八戒一日持。又五戒常持，時多而戒少；一日戒時少，而戒多。若無大心，雖復終身持，不如有大心，持一日戒。譬如輭夫爲將，雖復將兵終身，卒無功名。若英雄奮𤼵，禍亂立定，一日之勲，名葢天下。八戒比於餘戒，亦復
如是。成實論云：八戒優婆塞者，秦言善𪧐男，是人善心，離破戒𪧐故。諸經論中，或名淸信士，或言近佛男，或云近住男。優婆夷則云淸信女、近佛女，也。報恩經云：若破八戒中重戒，後更受八戒，或受五戒，或受十戒，或受大戒，及禪戒、無漏戒，一切不得，此中戒相，持犯，如前五戒中說。唯五戒制離邪婬，此中全斷婬欲爲異，後之三戒。不著香蕐鬘，不香塗身者，謂不以諸蕐貫之爲鬘，名香爲末，塗飾薫佩，及莊嚴衣具等。不歌舞倡伎，不往觀聽者，謂不自𮊸歌曲戲舞，作諸妓樂、樗蒲圍棋等。及他人作時，亦不往觀聽。不坐高廣
大牀者，謂不坐卧過限，嚴麗莊校牀座等。如阿𫩧經云：牀梐下，足高尺六，非高，濶四尺，非廣，長八尺，非大。越此量者，方明高廣大牀復有八種牀：初四約物辯貴，體不合坐。下四約人辯大。縱令地鋪，擬於尊人，亦不合坐。一金牀，二銀牀，三牙牀，四⾓牀，五佛牀，六辟支佛牀，七羅漢牀，八師僧牀。不非時食者，謂不過日中噉嚼五榖𤓰果等。若日過西一線，即名非時。經云：諸天早食，佛日中食，畜生日西食，鬼神夜食，𫝆受八戒，斷六道因。學佛中食，以表中道，離二邊過故。食訖，須嚼楊枝，淨水潄口，去中餘津。若不嚼楊枝，口
中餘津尚存，即犯非時。如無楊枝，除𤯟樹，一切桃槐苦澀等樹，皆可用之。𫝆此八戒，諸經論中，或名八𨵿齋戒，或名八齋戒，或名八支戒，以第六第七戒，合爲一支，謂同於莊嚴處轉，故名八支。或名八種長養功德法，名雖不一，而戒則同。謂以前八法，名爲𨵿戒，後一不非時食，名之爲齋。𨵿謂𨵿閉八惡，不起諸過。齋以齊中爲義，即是禁止八惡，令修中道也。復有釋云：齋者，齊也，謂禁止六情，不𣑱六塵，齊斷諸惡，具修衆善，故名齋也。大方便經云：優波離，白佛言：夫八齋法，通過中不食，乃有九法何以八事得名？答曰：齋法過
中不食爲體，八事助成齋體，𠔏相支持，名八支齋法，是故言八齋，不云九也。成實論云：何故正離八事耶？謂此八是門。由此八法，離一切惡，是中四是實惡，飮酒是衆惡門。餘三是放𨓜因緣，是人離五種惡，是福因緣。離餘三種，是道因緣。婆沙論問曰：八支律儀，幾是尸羅支，幾是不放𨓜支，幾是遠離支？答曰：五是尸羅支，謂離害生命，乃至離飮酒。一是不放𨓜支，謂離非時食。餘二是遠離支。又前四是尸羅支，離性罪故。第五是不放𨓜支，雖受尸羅，若飮諸酒，心便放𨓜，不能䕶故。後三是遠離支，以能隨順厭離心故，厭離能
證律儀果故。此之八戒，名近住律儀，謂近阿羅漢住以受此律儀，隨學彼故。或名長養，長養在家善根，令近出家善根住故。此近住律儀，或有根本業道淨，而近分不淨，如自在者。受此戒者，有厨人欲殺生命，擬𠑽所食。彼便告曰：我𫝆受戒，不得殺生，畱待明朝，殺𠑽所食。如刑戮等，亦爾。如是名爲根本業道淨，而近分不淨。世尊說彼所受戒，雖是勝業，而不𫉬大果。或有根本業道淨，而近分亦淨，而惡𡬶思之所損害。謂欲𡬶思、瞋𡬶思、害𡬶思。世尊說彼所受戒，雖是勝業，而不𫉬大果。或有根本業道近分俱淨，非惡𡬶思之
所損害，而不攝受正𫝹，謂六隨𫝹世尊說彼所受戒，雖是勝業，而不𫉬大果。或有根本俱淨，非惡𡬶思、攝受正𫝹，而不囘向解脫。爲求生天欲樂等，故受持戒。世尊說彼所受戒，雖是勝業，而不𫉬大果。若有根本業道淨，乃至回向解脫。世尊說彼所受戒，是殊勝業，能𫉬大果。由此應知，隨心優劣，所𫉬報殊，當𤼵大心，以求勝果，故八長養功德經：受戒已，𤼵願言：我持戒行，莊嚴自心，令心喜悅，廣修一切，相應勝行，求成佛果，究竟圓滿。復說偈曰：我𤼵無二最上心，爲諸衆生不請友。勝菩提行善所行，成佛世間廣利益。
願我乘是善業故，此世不久成正覺，說法饒益於世間，解脫衆生三有苦。優婆塞戒經云：若有人以四大寳藏，滿中七寳，持布施人，所得功德，不如有人一日一夜，受持八戒，得無量果報，至𣵀槃樂。彌勒出時，百年受齋，不如𫝆日五濁世中，一日一夜持齋。無量壽經佛言：汝等廣植德本，布恩施惠勿犯道禁忍辱，精進，一心，智慧，轉相教化，爲德立善，正心正意，齋戒淸淨，一日一夜，勝在極樂世界。爲善百歲，齋法經云：譬如天下十六大國，滿中衆寳，不可稱說，不如一日受佛齋法。比其福者，十六大國，爲一豆耳。雜譬喻經云：
一日持齋，有六十萬歲糧。非時不食，復有五福：一少病，二身安，三少婬，四少睡，五生天識𪧐命。墮舍迦經，云：月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，奉持八齋，一日一夜，福不可計。若賢善人，𢚩欲得阿羅漢道，若佛道者，生天者，端其心，一其意，一月十五日，或二十日，受齋大善。大智度論云：若十二月，一日至十五日，受持此戒，其福最多，此是如來現大神通日也。問曰：何故六日受八戒修福德？答曰：是日鬼神逐人，欲奪人命，疾病凶衰，令人不吉。以劫初聖人，教人持齋修善治福，以避凶衰。是時齋法，不知受八
戒，直以一日不食爲齋。後佛出世，始敎一日一夜，如諸佛受持八戒，過中不食，是功德，將人至𣵀槃樂。四天王經中：佛說月六齋日，天使者太子，及四天王，自下觀察衆生，不布施持戒，孝順父母者，便上忉利天，以啓帝釋。帝釋諸天心皆不悅，說言，修羅種多，諸天種少。若布施持戒，孝順多者，諸天歡喜，說言，天衆增益，修羅減損。𣵀槃經云：佛告大王：波羅柰國，有屠兒名曰廣頞，於日日中，殺無量羊，見舍利弗，即受八戒，經一日一夜。以是因緣，命終得爲北方天王毘沙門子。如來弟子，尚有如是大功德果，況復佛也。賢愚經
云：阿槃提國中，有一老婢，晨夜走使，不得安處。小有違失，便受鞭捶。衣不蔽形，食不𠑽口，年老困悴，思死不得。持瓶詣河取水，思惟是苦，舉聲大哭。時迦旃延尊者，來至其所，問言：何以悲泣懊惱乃爾？白言：尊者，我既年老，𢘆執苦役，加復貧窮，衣食不𠑽，思死不得，以故哭耳。尊者言：汝若貧者，何不賣貧？婢言：貧那得賣，誰當買貧？尊者言：貧實可賣。如是至三。婢言：苟貧可賣，我宜問方，大德：貧云何賣？尊者言：審欲賣者，一隨我語答言諾。尊者告言：汝先洗浴。洗已，告言：汝當布施。白言：尊者：我極貧困，身無手許完納，唯有此瓶
是大家許，當以何施？尊者即持鉢與之：汝持此鉢取少淨水。如教取來奉上尊者。尊者受已，𡬶爲咒願，次教受八戒齋，後教𫝹佛種種功德。問言：汝有住止處不？答言：無也。若磨時，即磨下臥。舂炊作使，即卧其中。或時無作，止𪧐糞堆。尊者言：汝好持心，恭謹走使，莫生嫌恨。自伺大家，一切卧竟，宻開其門，於門曲內，敷淨草坐，思惟觀佛，莫生惡𫝹。時老婢奉教歸家，依𭣯施行，於後夜中，即便命終，生忉利天。大家𫊫起，見婢命終，瞋曰：此婢𢘆常不聽入舍，𫝆暮何故乃於此死？即使人草索繫脚，拽至林中。此女既生天上，與五百
天子娛樂。時舍利弗在忉利天，問言：汝因何福，生此天中？答言：不知。舍利弗借其道𦕨，觀見故身，生天因緣，由迦旃延，即將五百天子，來至林中，散蕐燒香，供養死屍。諸天光明，照曜村林。大家見𠮓，怪其所由，與衆詣林觀看。見諸天子，供養此屍，即問天曰：此婢𨢄穢，生存之時，人猶惡見。況𫝆已死，何故諸天，而加供養？時天子具說本末，生天因緣，即皆廻詣迦旃延所。尊者，爲諸天人，廣說妙法，所謂施戒生天之論，欲不淨法，出離爲樂。時彼天及五百天子，得須陀洹果，飛還天宮。時在會衆，聞法已，各𫉬道迹，乃至四果，莫不
歡喜奉行法句喻經云：東方有國名鬱多羅波提。有婆羅門五百人，相率欲詣𢘆水邊，三祠神池，沐浴垢穢，裸形求仙。路由大澤，迷不得過。中路乏糧，遥見一大樹，如有神氣，想有人居，馳趣樹下，了無所見，舉聲大哭云：饑渇委𢀴，窮死斯澤。樹神現身問曰：道士，那來？𫝆欲何行？同聲答曰：欲詣神池，澡浴望仙，𫝆日饑渇，幸哀矜濟。樹神舉手，百味飮食，從手流溢，給衆飮食，皆得飽滿。其餘飮食，足供路糧。臨别，詣神請問曰：本行何德，致此巍巍？神曰：吾本所居，在舍衛國。時國大臣，名曰須
逹，飯佛衆僧，於巿買酪，無提酪者，倩我提之，往到精舍，使我斟酌訖行澡水，儼然聽法。一切歡喜，稱善無量。時我奉齋，暮還不飡。婦怪問我：不審何恨？我曰：不恨也。見長者須逹飯佛，請我奉齋，齋名八𨵿。時婦瞋忿言曰：瞿曇亂俗，奚足採納。君毁遺則，禍從此興。踧迫不已，便𠔏俱食。時我壽盡，神來生此。爲此愚婦，破我齋法。不卒其業，來生斯澤，作此樹神，提酪之福，手出飮食。若全齋法，應生天上，封受自然。即爲五百人，而說頌曰：祠祀種禍根，日夜長枝條。唐苦敗身本，法齋度世仙。按賢愚經及百緣經云：昔迦葉佛滅度之
後，遺法𡸁末。有二梵志，到比丘邊，俱受八戒。一願生天，一願作國王。願生天者，歸家，婦呼𠔏食。夫言：向受佛齋，過中不食。婦曰：君是梵志，自有戒法，何緣乃受異道之齋。𫝆若相違，不𠔏我飯。當以斯事語諸梵志，𢷤汝不與會同。夫聞恐怖，便與婦非時而食。由破齋故，後生龍中。其願作王者，持齋完具，得生王家，作大國王。時王園中，多有甘果，守園之人，日日奉送。其人後時，於園泉中，得一異柰，色香甚美，便作是𫝹：我每出入，常爲門監所遮，當以此柰與之。門監得己，奉貢黃門。黃門納竟，轉上夫人。夫人得柰，復用獻王。王食
此柰，甚覺甘美，便問夫人，展轉相推，到守園人。王即喚來，而責之曰：如此美柰，何爲不送，乃與他人？園人於是具陳本末。王瞋語言：自𫝆以後，常送斯柰。園監啓王：此柰無種，何由可辦？王曰：若不能得，當斬汝身。其人還園，舉聲大哭。其龍先身與王𠔏受齋故，生於王園泉中。時龍𠮓身爲人，從泉而出，問其哭由，園監具說。龍聞入水，以金盤盛柰出泉，遣持奉王，幷說吾意，云吾及王，本是親友，昔在世時，俱爲梵志，𠔏受八戒，各求所願。汝戒完具，得爲人王。吾戒不全，故生龍中。𫝆欲奉八𨵿齋法，求捨此身。當爲吾覓八𨵿齋文，
持來與我。若其相違，吾覆汝國，用作大海，園監以柰奉王，具說龍意。王聞甚憂，良由時世無佛，法又滅盡，齋文難得。有一大臣，王𭣯之曰：龍索齋法，仰𨜮得之。若不得者，吾當殺𨜮。大臣歸家，甚懷憂惱。臣父見子，靣色不悅，問知委由。其父語曰：吾家堂柱，毎放光明，試破看之，必有異事。𡬶即破之，得經二卷，一是十二因緣，二是八𨵿齋文。得已奉王，王得歡喜，自送與龍。龍得此經，便用好寳贈王。王及於龍，重修八戒，壽盡生天，同𠔏一處。至釋迦如來出世，從天來下，至於佛所，佛爲說法，時二天子，俱得須陀洹果，還歸天上，從
是已往，𭺾得𣵀槃
歸戒要集
| 传统分类: 佛教部 | 律部 现代分类: 佛学 作者: 清 弘贊 輯 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
天平中，定州募士敬德，防於北𨺪，造觀音金像。年滿將還，常如禮事。後爲劫賊橫引，禁於京獄。不勝考掠，遂妄承罪，並斷死刑，明旦行决。其夜禮拜懴悔，淚下如雨。啓曰：𫝆身被枉，當是過去枉他，願償債，𭺾誓不重作。又𤼵大願云云。言已少時，依稀如夢。見一沙門，敎誦觀世音救生經。經有佛理，令誦千遍，得度苦難。敬德倐覺起坐，緣之了無叅錯。比至平明，誦滿九百。有司執縛向巿，且行且誦，臨欲加刑，足滿千遍。執刀下斫，刀折三𫨻，不損皮肉。易刀又斫，凡經三換，刀折如初。監當官人，莫不驚異。具狀奏聞，丞相高歡，表請其事，遂得免死，𭣯寫此經傳之，𫝆所謂高王觀世音經也。敬德放還，設齋報願，出所造像，乃見項上有三刀痕。
鄉親同覩，歎其通感。見齊志及旌異等記。
觀音慈林集
| 传统分类: 佛教部 | 史传部 现代分类: 佛学 作者: 清 弘贊 編 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
魏文帝三年，內𭣯設無遮大會。魏帝敕問：此土僧尼，得戒源由，有何證騐？諸大德等，皆不能答。於時即有比丘，請向西國，問聖人，得戒源由。𤼵足長安，到於天竺，見一羅漢，啓曰：震旦僧尼，得戒以不？羅漢答曰：我是小聖，不知得否？汝在此住，吾爲汝上昇兜率，奉問
彌勒世尊，得不得來報。即便入定，向兜率天，具問前事。彌勒答曰：僧尼並得戒訖，仍請證騐。彌勒即取金花云：若邉地僧尼得戒，願金花入羅漢手掌，不得莫入。𤼵願既訖，將花按手，其花入掌中，高一尺影現。彌勒語曰：汝到震旦比丘所，亦當如我此法。羅漢下來，如彌勒語，以花按比丘手，即入掌中，高一尺影現。瑞應既徴，其時即有遠方道俗，來相欽仰，求受三歸五戒者無𢿙，即號爲花手比丘。當去之時，有一十八人，自餘慕住西國，或有冒渉流沙，風寒命過，唯有花手比丘，獨還漢地。當本去日，有迦毘羅神現身，語花手
比丘曰：道路懸遠，多諸險難，弟子送師至彼，往來淸吉。未還之間，魏文帝殿前，有金花空中現。文帝問太史曰：有何𠮓怪？太史卜曰：西國正法，欲來到此。不盈一月，花手比丘，掌中金花來到此土。初至之一日，空𫟚金花，即滅不現。大瑞既徵，故戒福永傳也。
兜率龜鏡集
| 传统分类: 佛教部 | 史传部 现代分类: 佛学 作者: 清 弘贊 輯 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
僧有過犯，自有如來法律治罰，而反令王官陵辱
內衆，破壞正敎，深玷法門，非大士䕶法心慈悲心。若佛子，以好心出家，而爲名聞利養，於國王百官前，說佛戒者，橫與比丘、比丘尼、菩薩戒弟子，作繫縛事，如獄囚法，如兵奴之法。如師子身中蟲，自食師子肉，非餘外蟲。如是佛子，自破佛法，非外道天魔能破。本以好心出家受佛正戒，故爲王官所重。後被名利所迷，自失初志，內雖毁戒，外現威德。是以凢有言說，王官無不聽用，而令作世間治罰，使內衆弟子，無辜受罪。或繫縛手足，禁閉身形，故如獄囚之法；或無禮輕賤訶責，故如兵奴之法。種種刑辱內
衆，於心奚忍？雖自不顧身後遺殃，而且現前寧無羞顔？何以貪名利，而自敗己德，恃王官，而䘮本良心？依佛法中得利，不𫝹報恩，而反加害，破壞法門，正所謂惡魔比丘也。師子蟲者，師子乃百獸之王，故無有禽獸，能食師子者。惟師子身中生蟲，能食師子肉，非外蟲能食，如來正法。天魔受化，外道歸心，故無能破壞。惟於佛法中出家，不依佛敎，乃能破壞耳。若出家五衆有過，當以佛法律治罰，或使懴悔，或作驅𢷤等羯磨。豈宜以王法陵辱，致使王官損福，善神出境？是則非獨破法，而復令國作難，
經有明文，寧無恐懼？若受佛戒者，應䕶佛戒，如𫝹一子，如事父母，不可毁破。而菩薩聞外道惡人，以惡言𧩂破佛戒之聲，如三百矛刺心，千刀萬杖，打拍其身，等無有異。寧自入地獄，經於百劫，而不一聞惡人，以惡言𧩂破佛戒之聲。而况自破佛戒，敎人破法因緣，亦無孝順之心。若故作者，犯輕垢罪。法身由戒而成，利生由戒而度，故應保䕶。如父母之慈𫝹一子，𫝹𫝹在懷；猶子之敬事父母，事事無逆。如是慈𫝹敬事於戒，則無有毁破之者。菩薩寧
受三百萬杖、百劫之劇苦，不忍一聞𧩂破佛戒之聲。何以故？雖楚痛萬端，惟是苦我一身。𧩂戒即破滅正敎，壞佛法身，使無量衆生而失信心，沉淪苦海，不得解脫。其隨𧩂者，永墮阿鼻。然聞聲猶且乃爾，况自作破壞佛戒，復敎王臣作破壞佛法因緣，治辱僧衆。自既不知䕶法，而反作破法之事，是爲忤逆三寳，無孝順心，故得罪也。大集經云：佛言：若有衆生，爲我出家，剃鬚髮著袈裟，設不持戒，彼等悉已爲涅槃印之所印也。若有以非法，而作惱亂、罵辱毁訾，以手刀杖打縛斫截，若奪衣鉢，及種種
資生具者，是人則壞三世諸佛眞實報身，則挑一切人天𦕨目。時大梵天王白佛言：若爲佛出家，剃鬚髮著袈裟，不受戒，受己毁犯，其國王與作惱亂罵辱打縛者，得幾許罪？佛言：大梵，我𫝆爲汝且畧說之。若有人於萬億佛所，出其身血，於意云何？是人得罪寧爲多不？梵王白言：若人但出一佛身血，得無間罪，尚多無量，不可算𢿙，墮於阿鼻大地獄中。何况具出萬億諸佛身血。終無有能廣說彼人罪業果報，唯除如來。佛言：大梵，若有惱亂罵辱打縛剃鬚髮著袈裟片，不受戒，受而犯者，得罪多於
彼。何以故？是人猶能爲諸人天，示涅槃道。是人已於三寳中，心得敬信，勝於一切九十五種外道。其人必𨒪能入涅槃，勝於一切在家俗人。唯除在家得忍者，是故人天應當供養。何况具能持戒，三業相應者。其有王臣見有於佛法中出家者，作大罪業，但𢷤出國，不得鞭打，何况鞭打出家具持戒者。十輪經云：佛言：若有破戒比丘，如敗膿血，退失墮落聖道果證，爲諸煩惱結使所壞，猶能開示一切天龍人非人等，無量功德，珍寳伏藏。是以出家，若持戒，若破戒，我悉不聽國王大臣宰官，謫罰繫閉
鞭杖，乃至斷命，况復餘輕犯小威儀。破戒比丘，雖是死人，有戒餘力，猶如牛黃。是牛雖死，人故取之，亦如麝香，死後有用，能大利益一切衆生。惡行比丘，雖犯禁戒，其戒𫝑力，猶利益無量人天。譬如燒香，香體雖壞，𤋱他令香。破戒比丘，亦復如是，自墮惡道，能令衆生增長善根。以是因緣，一切白衣不應侵毁，輕𫈦破戒比丘，皆當尊重守䕶，心地觀經云：復有一𩔖福田僧，於佛舍利，及佛形像，并諸法僧，聖所制戒，深生敬信，自無邪見，令他亦然。能宣正法，讚歎一乗，深信因果，常發善願，隨其過犯，悔
除業障。當知是人，信三寳力，勝諸外道，百千萬倍，亦勝四種轉輪聖王，何况餘𩔖一切衆生，如鬱金蕐，雖然萎悴，猶勝一切諸雜𩔖蕐。正見比丘，亦復如是，勝餘衆生，百千萬倍。雖毁禁戒，不壞正見。以是因緣，名福田僧。若供養如是福田僧者，所得福德，無有窮盡。大集經云：爾時一切天龍八部神等，得增上信已，白佛言：我等一切，從今以往，䕶持正法。若諸國王，見有爲佛出家，受持禁戒，或不受戒，或受而毁犯，如其事緣，治其身罪，鞭打之者，我等不復䕶持養育，如是國王，捨離彼國。以捨離故，令
其國土，而有種種疾疫，饑饉，刀兵，俱起，非時風雨，亢旱毒𤍠，傷害苗稼，令佛出家弟子，悉向他國，使其國土，空無福田。若有佛弟子，但著袈裟片者，若有宰官鞭打彼等，其王不遮䕶者，我等亦當出其國土。問：誠如經說，天龍尚乃爾䕶法，豈王臣而不䕶持？奈有貧窮避難，𥨥入法門，不守佛戒，冒犯國法，諫之而不從，𢷤之而不去，內律治而不得，則將如之何？答：若果有大罪，玷辱三寳者，寧除一人，而全三寳，不可全一人，而禍及三寳。如大集經云：寧捨身命，䕶一如法比丘，不䕶諸惡比丘。是王捨身
當生淨土中。若隨惡者，是王無量世中，不復人身。不治則斷三寳種，奪衆生𦕨。犯過比丘，應須治者，或不與語，或不共坐，或𢷤出一國，乃至四國。有佛法處，治如是惡比丘，諸善比丘，得安樂受法故，使佛法久住不滅。涅槃經云：佛言：譬如國王，諸羣臣等，有犯王法，隨罪誅戮，而不捨置。如來世尊，不如是也。於毁法者，與作驅遣羯磨、訶責羯磨，爲欲示諸惡行之人，有果報故。有持戒比丘，䕶持正法，見壞法者，即能驅遣，訶責徵治。當知是人，得福無量，不可稱計。勝鬘經云：佛言：菩薩所有𢘆河沙𢿙，無
量行願，皆應攝入一大願中，所謂䕶持正法。䕶持正法者，是大境界。乃至少䕶持正法，令魔波旬得大憂惱。我不見餘一善法，能令惡魔生此憂惱，惟少䕶持正法之者。按唐書，顯慶元年五月，𭣯天下僧尼，有犯法者，以僧律治之，不得與民同科。斯誠聖王賢臣，不忘靈山之囑。王臣如此尊重三寳，䕶持法門，而出家者，反作破法事，實爲僧中之大賊，法門之惡魔。經云：毁犯禁戒，猶能爲諸人天，示涅槃道者，謂其雖爲煩惱所逼，毁犯於一時，然戒破而見不破，𢘆說正法，時懷慚愧。故云其己於三寳
中，心得信敬，又能讚歎一乘，深信因果。故瓔珞經云：捨戒不捨大願，破戒不破正見，斯人終得還復淸淨。優波離問經云：住大乘菩薩，於初日分時，有毁犯罪，當中日分時，不捨行一切智心，如是菩薩得戒蘊具足。若中日分時，有毁犯罪，當後日分時，不捨行一切智心，則菩薩戒蘊，亦復具足。非同𫝆者無般若慧，自謂有智，常作惡業，不畏後世，撥無因果，無慚無愧，邪見之徒，可比也。𫝆時復有爭占田地，及住處等，躬持詞狀，詣於公庭，而甘爲屈膝。勝則猶恨責彼不深，負則自取刑辱，大玷僧倫，了
無羞愧。猶云我受菩薩大戒，誠可恥也。如是九戒，應當學，敬心奉持。從揀擇受戒戒，至此破法之九戒，應一一𮊸學，㳟敬奉持，不可暫忘也。
佛說梵網經菩薩心地品下略疏
| 传统分类: 佛教部 | 律部 现代分类: 佛学 作者: 清 弘贊 述 addNames: 佛說梵網經菩薩心地品下略疏、附半月誦菩薩戒儀式注 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
如來御世，本爲利樂一切衆生。而衆生根性不同，故敎設多方。敎雖非一，而不出三學，所謂戒定慧也。然定慧多門，戒列七衆。出家則比丘稟受二百五十大戒，比丘尼受持三百四十八戒，式叉摩𨙻學其六法，沙彌沙彌尼俱持十戒。在家則淸信男、淸信女。戒開兩門：一五戒終身持，二八戒六齋日持，或十齋日持，或隨自意，有暇日即持。然戒雖云一日一夜，其所𫉬功德利益，非凢所測。如摩尼寳
珠，雖復輕小，而勝一切諸寳。有斯善利，捨而不爲者，有二種人：一者不信三世善惡因果，在儒不修五常，寧信如來出世五戒？由是人天路絶，道果無分。二者頑癡無知，不識君臣父子、孝悌忠信，惟知食息，畜生無異，寧𣉊遷善。是二種人，枉得人身，一生無善可記，肆意非爲，一朝業果現前，追悔何及？其有智者，速宜受持。阿𫩧經云：佛言：若善男子善女人，欲得八關齋，離諸苦者，得盡諸漏，入𣵀槃城。當求方便，成此八齋。人中榮位，不足爲貴；天上快樂，不可稱計。欲求無上之福者，當求此齋；欲生六
欲天、色、無色界天者，當持此齋。欲求一方、二方、三方、四方天子，轉輪聖王位者，亦𫉬其願。欲求聲聞、緣覺佛乗者，悉成其願。吾𫝆成就，皆由持戒。八戒十善，無願不𫉬。若受八齋，首須懴悔先罪，然後受戒。應生慚愧，𤼵懇切心，作如是言：我某甲，從無始生死已來，至於𫝆日，身業不善：殺、盗婬；口業不善：妄言、綺語、兩舌、惡口；意業不善：貪欲、瞋恚、愚痴邪見、不信因果。造此十不善罪，𫝆向十方三寳諸佛菩薩、三乗聖衆、現前師僧，求哀懴悔，作如是懴已，敎受言：
我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。一日一夜，爲淨行優婆塞如來至眞等正覺，是我世尊我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。一日一夜，爲淨行優婆塞，如來至眞等正覺，是我世尊如諸佛盡壽，不殺生，我某甲一日一夜不殺生。如諸佛盡壽，不偷盗，我某甲一日一夜不偷盗。如諸佛盡壽，不婬欲，我某甲一日一夜不婬欲。如諸佛盡壽，不妄語，我某甲一日一夜不妄語。如諸佛盡壽，不飮酒，我某甲一日一夜不飮酒。如諸佛盡壽不著香蕐鬘，不香𡍼身，我某甲一日一
夜不著香蕐鬘，不香𡍼身。如諸佛盡壽不歌舞倡妓，不往觀，聽我某甲一日一夜不歌舞倡妓，不往觀聽。如諸佛盡壽不坐高廣大牀，我某甲一日一夜不坐高廣大牀。如諸佛盡壽不非時食，我某甲一日一夜不非時食。經云：如上次第授已，當敎𤼵願。大論云：當𤼵願言：我某甲受行八戒，隨學諸佛，名爲布薩。願持是福，不墮三惡八難，亦不求輪王、梵王，世間之樂，願斷煩惱，逮得一切智，成就佛道
我𫝆以此八關戒齋功德，四恩總報，三有齊資，普與衆生，同生淨土。此八關戒，亦名八支戒，又名八種長養功德法。前之八法，名爲關戒；後一不非時食，名之爲齋。齋戒合名，故云八關戒齋。關謂關閉八惡，不起諸過。齋者齊也。謂禁止六情，不𣑱六塵，齊斷諸惡，具修衆善，故名齋也。大方便經云：優波離白佛言：夫八齋法，幷過中不食，乃有九法，何以八事得名？佛言：齋法過中不食爲體，八事助成齋體，𠔏相支持，名八支齋法。是故言八齋，不云九也。不殺生者，下至微
細蜫蟲，但有命者，不得故殺。不偷盗者，乃至一外一線，他不與者不取。不婬欲者，世間一切男女，及自妻妾，一日一夜，悉皆遠離。不妄語者，妄語有四：謂妄語、𦂶語兩舌、惡口。但與心口相違者，悉名妄語。不飮酒者，謂一切五榖蕐果釀成，能醉人者，皆不得飮。不著香蕐鬘不香𡍼身者，謂不得以諸蕐貫串爲鬘，名香爲末，𤋱佩𡍼飾，及著一切莊嚴衣具等。不歌舞倡妓，不往觀聽者，倡妓是樂噐，謂自不𮊸歌曲戲舞，作諸妓樂，樗蒲棋博等。及他人作時，亦不往觀聽。不坐高廣大牀者，高不過尺六，廣
闊不過四尺，長大不過八尺，及一切嚴麗莊校牀座，皆不於中坐卧也。不非時食者，謂不過日中噉嚼五榖，𤓰果等物。若日過西一線，乃至明日天未𣉊，皆名非時。經云：諸天早食，佛日中食，畜生日西食，鬼神夜食，𫝆受八戒，斷六道因。學佛中食，以表中道，離斷常二邉之過也。食訖，須嚼楊枝，淨水𠻳口，去口中餘津。若不嚼楊枝，口中餘津尚存，而咽者，即犯非時。如無楊枝，除毒樹，一切桃，槐，苦澀等樹，皆可用之。五辛之物，俱不得食。此八戒齋，若犯前四，是實惡，性罪也。飮酒，是衆惡之門，後四，是放
𨓜因緣。若人離前五種惡，是福因緣。離餘四種，是道因緣。報恩經云：若破八戒中重戒，後更受八戒，或受五戒，或受十戒，或大戒，及禪戒、無漏戒，一切不得。問曰：受八戒法，得二日三日，乃至十日，一時受不？答曰：佛本制一日一夜戒，不得過限。若有力能受，一日過已，次第更受。如是隨力多少，不計日𢿙。夫受齋法，必從他人邉受，謂於五衆邉受。故婆沙論問曰：近住八戒，云何而得？答曰：從他敎得，謂從師敎，自𤼵誠言，恭敬受得。又受戒者，要隨師語，如師說而說，方得受戒。若先自𤼵言，或與師俱說，
不得戒。問曰：著何服飾，得受此戒？答曰：常所受用衣服嚴具著之，皆得受。若爲暫時莊嚴身者，必須𣓪捨。受時應齊一日夜，不增不減。謂淸旦時，從師受得，至明淸旦，此齋便捨。問曰：若至午後受此戒者，亦得戒不？答曰：應言不得。除先有要期，每月六日等，𢘆受齋戒。彼有餘緣，午前不憶，食巳方憶，深生慚愧，即請戒師如法受者，亦得。薩婆多論云：必無戒師爲授者，但心𫝹口言，自歸三寳，我持八戒，亦得。若近處有戒師，心生慢𫻃，不往從受，而自受者，亦不得戒。俱舍論云：若不恭敬，不𤼵戒體。若不
如法受者，但生善行，不𤼵戒體。故優婆塞戒經云：不得在佛像前自受，要從人受，根本淸淨，受己淸淨，莊嚴淸淨，覺觀淸淨，𫝹心淸淨，求報淸淨，是名三歸淸淨齋法。若能歸依受八戒者，除五逆罪，餘一切惡，悉皆消滅。若有人以四大寳藏，滿中七寳，持布施人，所有功德，不如有人一日一夜，受持八戒，得無量果報，至涅槃樂。雜譬喻經云：一日持齋，有六十萬歲餘糧，非時不食。復有五福：一少病，二身安，三少婬，四少睡，五生天識宿命，舍迦經云：月六齋日，奉持八戒，福不可計。若人急欲得三乗聖
道者，當端其心，一其意，受持八戒，得大善利。智度論云：若𦠼月一日，至十五日，受持此戒，其福最多，此是如來現大神通日也。又云：五戒、一日戒，何者爲勝？答曰：有因緣故，二戒俱等。但五戒終身持，八戒一日持。又五戒常持，時多而戒少，一日戒，時少而戒多。若無大心，雖復終身持，不如有大心，持一日戒。譬如輭夫爲將，雖欲將兵終身，卒無功名。若英雄奮𤼵，禍亂立定，一日之勲，名葢天下。八戒比於餘戒，亦復如是。問曰：何故六日受八戒修福德？答曰：是日鬼神逐人，欲奪人命，疾病凶衰，令人不
吉。是故劫初聖賢，敎人持齋修福，以避凶衰。是時不知有八戒，直以一日不食爲齋。佛後出世，始敎一日一夜，受持八戒，過中不食爲齋。如是功德，將人至涅槃樂。四天王經云：月六齋日，天使者，太子，及四天王，自下觀察衆生，若不布施持戒，忠孝者，便上忉利天，以啓天帝。時天帝及諸天，心皆不悅，說言，惡道增多，諸天衆減少矣。若有布施持戒忠孝多者，諸天歡喜說言，天衆增益，惡道减損矣。涅槃經云：佛告大王，波羅柰國，有一屠兒，名曰廣額，於日日中，殺無量羊，見舍利弗，即受八戒，經一日
一夜。以是因緣，命終得爲北方多聞天王作子。賢愚經云：北天竺，阿槃提國中，有一老婢，晨夜走使，不得安處，小有違失，便受鞭捶，衣不蔽形，食不𭀚口，年老困悴，思死不得，持瓶詣河取水，思惟是苦，舉聲大哭。時迦旃延尊者，來至其所，問言：何以悲泣懊惱乃爾？白言：尊者，我既年老，𢘆執苦役，加復貧窮，衣食不𠑽，思死不得，是故哭耳。尊者曰：汝若貧者，何不賣貧？婢言：貧𨙻得賣，誰當買貧？尊者曰：貧實可賣。如是至三。婢言：苟貧可賣，我宜問方，大德：貧云何賣？尊曰：審欲賣者，一隨我語。答言諾。尊
者告曰：汝先洗浴。洗已，告曰：汝當布施。白言，尊者：我極貧困，身無手許完納，唯有此瓶，是主人的，當以何施？尊者，即持鉢與之：汝持此鉢，取少淨水。如敎取來，奉上尊者。尊者受已，𡬶爲咒願，次敎受八戒齋，後敎𫝹佛種種功德。問曰：汝有住止處不？答言：無也。若磨時，即磨下卧，舂炊作使，即卧其中。或時無作，止宿糞堆。尊者曰：汝好持心恭謹走使，莫生嫌恨。自伺主人，一切卧竟，宻開其門，於門曲內，𢾾淨草坐，思惟觀佛，莫生惡𫝹。時老婢奉敎歸家，依𭣯施行，於後夜中，即便命終，生忉利天上。主人
早起，見婢命終，瞋言：此婢𢘆常不聽入舍，𫝆暮何故乃於此死？即使人以草索繫腳，拽至林中。此女既生天上，與五百天子娛樂。時舍利弗尊者，在忉利天，問曰：汝因何福生此天中？答言不知。舍利弗，即借其道𦕨，觀其故身，生天因緣，由迦𣃼延，即將五百天子，來至林中，散蕐燒香，供養死屍。諸天身光，照耀村林。主人見已，怪其所由，與衆詣林觀看，見諸天子，供養此屍，即問天曰：此婢𨢄穢，生存之時，人猶惡見，况𫝆已死，何故諸天，而加供養？時天子，具說本末生天因緣，即𢌞詣迦𣃼延所。尊者，爲
諸天人，廣說妙法，所謂持戒生天之論，欲不淨法，出離爲樂。時彼天及五百天子，得須陀洹果，飛還天宮。時在會衆，聞法已，各𫉬道果，莫不歡喜奉行。法句喻經云：東方有國，名鬰多羅波提。有婆羅門五百人，相率欲詣𢘆水邉，詞祀神池，沐浴垢穢，裸形求仙。路出大澤，迷不得過。中路乏糧，遥見一大樹，如有神氣，想有人居，馳聚樹下，了無所見，舉聲大哭云：饑渴委𢀴窮死斯澤矣。樹神現身問曰：道士𨙻來？𫝆欲何行？同聲答曰：欲詣神池，澡浴求仙，𫝆日饑渴，
幸哀矜濟。樹神舉手，百味飮食，從手流溢，給衆飮食，皆得飽滿。其餘飮食，足供路糧。臨别詣神，請問曰：本行何德，致此巍巍？神曰：吾本所居，在舍衛國。時國大臣，名曰須達，飯佛衆僧，於巿買酪，無提酪者，倩我提之，往到精舍，使我斟酌，訖，行澡水，儼然聽法。一切歡喜，稱善無量。時我奉齋，暮還不飡。婦怪問我：不審何恨？我曰：不恨也。見長者須達飯佛，我奉戒齋，齋名八關。時婦瞋忿言曰：瞿曇亂俗，奚足採納。君毁遺則，禍從此興。踧迫不已，便𠔏俱食。時我壽盡，神來生此。爲此愚婦，破我齋法。不卒其
業，來生斯澤，作此樹神。提酪之福，手出飮食。若全齋法，應生天上，封受自然。即爲五百人，而說頌曰：祠祀種禍根，日夜長枝條。唐苦敗身本，法齋度世仙。按賢愚經，及百緣經云：昔迦葉佛滅度之後，遺法𡸁末。有二梵志，到比丘邉，俱受八戒。一願生天，一願作國王。願生天者歸家，婦呼𠔏食。夫言：向受佛齋，過中不食。婦曰：君是梵志，自有戒法，何緣乃受異道之齋。𫝆若相違不𠔏我飯。當以斯事，語諸梵志，𢷤汝不與同會。夫聞恐怖，便與婦非時而食。由破齋故，後生龍中。其願作王者，持齋完具，得生
王家，作大國王。時王園中，多有甘果，守園之人，日日奉送。其人後時，於園泉中，得一異柰，色香甚美。便作是𫝹：我每出入，常爲門監所遮，當以此柰與之。門監得己，奉貢黃門。黃門納竟，轉上夫人。夫人得柰，復用獻王。王食此柰，甚覺甘美，便問夫人。展轉相推，到守園人。王即喚來，而責之曰：如此美柰，何爲不送，乃與他人？園人於是具陳本末。王瞋語言：自𫝆以後，常送斯柰。園監啓王：此柰無種，何由可辦？王曰：若不能得，當斬汝身。其人還園，舉聲大哭。其龍先身，與王𠔏受齋故，生於王園泉中。時龍
𠮓身爲人，從泉而出。問其哭由，園監具說。龍聞入水，以金盤盛柰出泉，遣持奉王，幷語吾意云：吾及王，本是親友，昔在世時，俱爲梵志，𠔏受八戒，各求所願。汝戒完具，得爲人王。吾戒不全，故生龍中。𫝆欲奉八𨵿齋法，求捨此身。當爲吾覓八𨵿齋文，持來與我。若其相違，吾覆汝國用作大海。園監以柰奉王，具說龍意。王聞甚憂。良由時世無佛，法又滅盡，齋文難得。有一大臣，王敕之曰：龍索齋法，仰𨜮得之。若不得者，吾當殺𨜮。大臣歸家，甚懷憂惱。臣父見子，靣色不悅，問知委由。其父語曰：吾家堂柱
毎放光明，試破看之，必有異事。𡬶即破之，得經二卷，一是十二因緣，二是八𨵿齋文。得已，奉王，王得歡喜，自送與龍。龍得此經，便用好寳贈王。王及於龍，重修八戒，壽盡生天，同𠔏一𠙚。至釋迦如來出世，從天來下，至於佛所。佛爲說法，時二天子，俱得須陀洹果，還歸天上。從是以往，𭺾得𣵀槃餘詳歸戒集中。附：
八關齋法
| 传统分类: 佛教部 | 律部 现代分类: 佛学 作者: 清 弘贊 輯 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
𭣯贈孺人金母童孺人傳
泊鷗山房集
| 传统分类: 集部 | 别集类 | 清代 现代分类: 文学 | 诗词 作者: 清 陶元藻 撰 朝代: 清 版本: 刻本 刊印朝代: 清 |
政之盛切，正之曰政。語曰：政者，正也。法度紀綱，政之大者也。𢺹𢺹𢁙還切，分也。古通。伦班頒又伦朌。禮曰：朌肉及廀車。攴之龤聲。
𭣯𭣯，恥力切。𭣯，正也。戒𭣯也。攴所㠯督人。詩云：匡𭣯𭣯之會意。整整之郢切。㪝正之也。
𰕆𰕆𡚶切，席也。書曰：放驩兜亏崇山。又曰：𰕆半亏。桃林之野。放之所厎爲𰕆。上聲。記曰：推而𰕆諸東海而準。孟子曰：𰕆亏琅邪。又𠎥爲放象。𰕆效之。𰕆𰕆之會意。𢾍𢾍𠄡牢切。出𣸯也。詩云：微我無
酒，㠯叛弓游。𠎥爲倨𢾍𢾍慢之𢾍。厺聲。𰕆之疑。𭤁𭤁居切。
六書故
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 字书之属 现代分类: 语言 作者: 南宋 戴侗 撰 朝代: 清 版本: 乾隆四十九年(1784)李鼎元師竹齋刻本 刊印朝代: 清 |
森遣使請和帝詔曹鼐草𭣯許之敵佯退振遽令移營回
邊事彙鈔
| 传统分类: 史部 | 政书类 | 军政之属 现代分类: 其他 作者: 清 朱克敬 著 朝代: 清 版本: 光緒六年長沙本 刊印朝代: 清 |
馬銜走說文無駷字余謂卽𭣯字也說文𭣯擊馬也於
曲園雜纂
| 传统分类: 子部 | 杂家类 | 杂考之属 现代分类: 其他 作者: 清 俞樾 撰 朝代: 清 版本: 光緒九年本 刊印朝代: 清 |
黃山領要錄卷上歙汪洪度于鼎黃山黃山聚千百奇峯，劈地摩天，於數百里內，四面周圓，無偏欹缺陷，正面東南向，玲瓏蕭散，秀絕人區。然古未有黃山名者。後魏酈道元水經注云：浙江又北歴黝山縣，居山之陽，故縣氏之。宋羅願新安志云：黃山名黟山，在縣西北百二十八里，高千一百八十仞。東南則歙，西南爲休寧，西北則蔽於寧國府之太平縣。相傳黃帝曾與
容成子、浮𠀉公合丹於此。後又有仙人曹、阮之屬，故峯有容成、浮丘，溪，有曹溪、阮溪之名。天寶六年六月，𭣯攺爲黃山。按江南諸大山，有天目、天台之屬。郡國志稱天目髙萬八千丈，僅及夥山之麓，而黟山又特高，然則鄰郡諸山，皆此山支脈也。山有峯三十六，水源亦三十六，溪二十四，洞十有二，巖八，靈蹟不可勝數。
黃山領要錄
| 传统分类: 史部 | 地理类 | 山水之属 现代分类: 其他 作者: 清 汪洪度 著 朝代: 清 版本: 文久02年刊本 刊印朝代: 清 |
新唐書突厥傳：可汗者，猶古之單于，其子弟𧬴之特勒。通鑑同。余𧬴：涼國公契苾朙𥓓，特勤字再見，又桺公權神策軍碑𡗕云大特勤嗢沒斯。案契苾碑，宰相婁師德所撰，公權𡗕奉𭣯書，不應𪠥誤。又遼、金㕜相傳伦堇，則爲勤之省文，
𡗕未可知。
經史管窺
| 传统分类: 子部 现代分类: 其他 作者: 清 蕭曇 著 朝代: 清 版本: 刊本(序刊) 刊印朝代: 清 |
𤢜客星回紀，長歌漏轉宵。巢將辤越燕，跡本類呉薸。草木心甯，山川境屢遙。躊躇寒暑易，承㬪宿離昭。月令先嘗稻，園官已薙𮎢。回瞻將集霰，頗怯已涼𩙚。生計憑緣木，游䡮諷荷蓧。未從箴尹戒，先向兆人𠧞。惜别當茲夕，銘心匪一朝。輪還開曶爽，嶽首覩岧嶤。姓識南離曜，名隨比斗杓。無雙才己擅，第五譽尤標。早著金門籍，遂趨紫禁朝。黃鐘八風正，玉律四時調。內苑親書𭣯，中官屢賜餆。門聨兄弟戟，葉擅祖孫貂。職本司青瑣，班皆近碧
霄。衡持分五雀，鵠設中雙雕。暫輟詞臣筆，來登使者輽。載書聨十軫，導節建重喬。首以專家學，同賡盛世韶。經猶疑漢壁，論欲出秦燒。積器歸鎔冶，儲才任琢琱。人文原冠絶，土俗懼輕爨。𤢜力將持鼎，中聲屢辯馨。篇留三殿壁，禮議百庭燎。
附鮚軒詩集
| 传统分类: 集部 | 别集类 | 清代 现代分类: 其他 作者: 清 洪用 撰 朝代: 清 版本: 光緒三年至四年本 刊印朝代: 清 |
賴則𭣯亦非古字矣古字省多僭飭爲勅或伦飾漢藝文志
字林經策萃華
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 字书之属 现代分类: 其他 作者: 清 傅世洵 輯、清 墨莊氏 撰 朝代: 清 版本: 光緒年间林山房本 刊印朝代: 清 |
囘紇軍歬誓好聞詔𭣯千篇讒化木園田百頃賜連雲
代耕堂全集
| 传统分类: 集部 | 别集类 | 清代 现代分类: 其他 作者: 清 李嘉績 著 朝代: 清 版本: 光緒年間潞河李氏本 刊印朝代: 清 |
濬赦後燒賊船百三十五艘輒𭣯付廷尉禁推詔勿推
鑑評別錄
| 传统分类: 史部 | 史评类 现代分类: 其他 作者: 清 黃恩彤 撰 朝代: 清 版本: 刻本 刊印朝代: 清 |
犯兵起津梁不通守之樓船大作𭣯大貴有兵喪守之三十日有
管蠡匯占
| 传统分类: 子部 | 术数类 | 占卜之属 现代分类: 其他 作者: 清 周人甲 撰 朝代: 清 版本: 刻本 刊印朝代: 清 |
庾開府詩：楓子留爲式，桐孫待作琴。廣韻：楓，木名，子可爲式。孫炎注爾雅云：攝，攝生江上，有奇生枝，高三四尺，生毛，
一名楓子。周禮春官：太史抱天時，與太師同車。鄭司農云：大出師，則太史主抱式，以知天時，處吉凶。漢書藝文志有羨門式法。通作栻。王莽傳：天文郞案栻於前。廣雅：曲道：栻，梮也。梮有天地，所以推陰陽，占吉凶，以楓子棗心木爲之。竒生枝，廣韻作𢺷，又作𭣯云：木別生也。狂屈，甘泉賦：捎夔魖，扶僪狂。李頤說：狂屈侜張，似人而非也。狂屈卽僪。狂。䤕，
廣雅䤕，酢也。案伊尹曰：酸而不嚛。說文：嚛，食辛嚛也。䤕卽嚛之異文。豹直見聞錄：御史舊例，初入臺陪直，比五日，衆官皆出，此人獨留，曰豹直。案：豹卽𢖔。廣韻𢖔直史官。
札樸
| 传统分类: 子部 | 杂家类 | 杂考之属 现代分类: 其他 作者: 清 桂馥 撰 朝代: 清 版本: 刻本 刊印朝代: 清 |
䇢以第𭣯粘
漢學諧聲
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 韵书之属 现代分类: 其他 作者: 清 戚學標 著 朝代: 清 版本: 嘉慶九年官署·涉縣本 刊印朝代: 清 |
復識又有晉城門𭣯尉昌原㳟侯鄭仲林碑晉太始
偃師縣志
| 传统分类: 史部 | 地理类 | 都会郡县之属 现代分类: 历史 | 地理 作者: 清 孫星衍 纂、清 湯毓倬 修 朝代: 清 版本: 乾隆五十四年(1789)刻本 刊印朝代: 清 |
斗疵𭣯淹反今筌鍇聶
說文解字通釋
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 字书之属 现代分类: 其他 作者: 五代 徐鍇 著 朝代: 清 版本: 乾隆47年汪啟淑刊本 刊印朝代: 清 |
慟哭一塲想遒既有𭣯牒還可赴任若再稽遲便恐有人另補到
再團圓
| 传统分类: 子部 | 小说类 | 白话之属 现代分类: 其他 作者: 清 佚名 著 朝代: 不详 版本: 天一出版社本 刊印朝代: 不详 |
点破锣碎𭣯栗陳設生見冨臨鞫也怎把真情诉也生潤叩诉說什善他坐新鉗数
錦衣歸
| 传统分类: 集部 | 词曲类 | 戏曲之属 现代分类: 其他 作者: 清 朱㿥 撰 朝代: 不详 版本: 影印本 刊印朝代: 不详 |
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磧席。
孫氏唐韻考
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 韵书之属 现代分类: 其他 作者: 清 錢熙祚 輯、清 紀容舒 撰 朝代: 民国 版本: 壬戌年上海博古齋本 刊印朝代: 民国 |