𦦙世尊初生，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，曰：天上天下，唯吾獨尊。雲門云：我當時若見，一棒打殺與狗子，⾷貴圖天下太平。師曰：世尊扶頭，雲門把尾，看來兩尊㝛都爲他人著忙，殊不知總不曾動著毫髮。要且古往今來受瞒不少。噫！祇今還有不受人瞒者麼？𦦙二祖問達磨：諸佛法印可得聞乎？磨曰：諸佛法印
不從人得。祖曰：我心未寧，乞師安心。磨曰：將心來，與汝安。祖曰：覓心了不可得。磨曰：與汝安心竟。師曰：旣云諸佛法印不從人得，又云將心來，與汝安，達磨大師恰如將一千斤擔子放二祖肩上，卻來刖去雙足，敎他疾行相似。雖然用盡伎倆，且道有甚麼交涉？𦦙鳥窠和尚因侍者會通一日欲辭，乃問：汝今日何往？者曰：某甲爲法出家，和尚不垂慈誨，今往諸方學佛法去。窠曰：若是佛法，吾此間亦有少許。者云：如何是和尚此間佛法？鳥窠於身上拈起布毛吹之，侍者因此大悟。師曰：此在鳥窠分上卽得，若是侍者恁麼
悟去，三十年未夢見在。𦦙忠國師三喚侍者，侍者三應。國師云：將謂吾辜負汝，誰知汝辜負吾！師曰：國師辜負侍者，駟不及舌。侍者辜負國師，罔極難酬。大衆要會，但莫向喚侍者處、侍者應諾處作商量，許爾具衲僧少分。𦦙歸宗剗草次，有僧來叅，忽有一蛇過，宗以鉏斷之。僧云：久響歸宗，原來是箇麤行沙門。宗曰：爾麤我麤？僧曰：如何是麤？宗豎起鉏頭。僧曰：如何是細？宗作斬蛇勢。僧曰：與麼則依而行之。宗曰：爾甚麼處見我斬蛇？僧無對。師曰：歸宗斬蛇，𭼃殺天下人，祇今還識老
漢面目麼？驀𦦙拂子云：歸宗鼻孔一時穿卻了也。若也會得，不曾增得諸人分毫，只是坐斷山僧舌頭去。縱饒不會，亦不曾減得諸人分毫，只是一向任山僧口說手擎，無人捉敗。放下拂子，喝一喝。𦦙魯祖𡬶常見僧來便面壁。南泉聞云：我尋常向師僧道：佛未出世時會取尚不得一箇半箇，他恁麼驢年去。師曰：魯祖面壁已是葛藤，南泉播揚他人長短，是何心行？明𦕨人總好一場笑具。𦦙鄧州丹霞天然禪師過慧林，遇天大寒，取木佛燒火，向院主呵曰：何得燒我木佛？霞以拄杖撥灰曰：吾
燒取舍利。主曰：木佛何有舍利？霞曰：旣無舍利，更取兩尊燒。主自後睂鬚墮落。師曰：人見燒木佛，便以爲過量；見鬚睂墮落，便以爲猶有者箇，所以如此。若恁麼，要見丹霞院主面目驢年去！大衆，且待者些子見解盡時，爾自瞥地在。𦦙趙州示衆云：泥佛不度水，木佛不度火，金佛不度爐，眞佛內裏坐。師曰：泥佛不度水，木佛不度火，金佛不度爐，作麼生是眞佛內裏坐？還會麼，不會，山僧今日再與說過。𦦙僧遊五臺，問一婆子曰：臺山路向甚麼處去？婆曰：
驀直去。僧便去。婆曰：好箇阿師，又恁麼去！後有僧𦦙似趙州，州曰：待我勘過來。明日州便去，問：臺山向甚麼處去？婆曰：驀直去。州便行。婆曰：好箇阿師，又恁麼去！州歸院，謂僧曰：臺山婆子爲汝勘破了也。師曰：試道婆子畢竟有過沒過，且作麼生是趙州勘破處？雖然如此，我又早知爾了也。𦦙趙州一日在東司上，見遠侍者過，驀召，文遠，遠應諾。州曰：東司上不可與汝說佛法。師曰：旣召文遠，爲甚又道東司上不可與汝說佛法？且道畢竟有說沒說？
𦦙大愚辭歸宗，宗問：甚處去？愚云：諸方學五味禪去。宗云：諸方有五味禪，我者裏祇有一味。愚云：如何是和尚一味禪？宗驀口便打，忽然大悟云：嗄！我會也。宗云：道，道！愚擬開口，宗又打趁出。師曰：兩度喫棒，若作一味禪會，又向歸宗虀甕裏淹殺，不干歸宗事。𦦙僧問大隨：劫火洞然，大千俱壞。未審者箇壞不壞？隨曰：壞。僧云：恁麼則隨他去也。隨云：隨他去。師曰：者僧若是伶俐漢，一聞言下便合抝折拄杖，放下腰包，向者裏住山去，猶較些子。雖然如是，蚤遲八刻，𦦙靈雲和尚因長生問：混沌未分時如何？雲曰：露柱
懷胎。生云：分後如何？雲曰：如片雲點太淸。生云：未審太淸還受點也無？雲不對。生云：恁麼則𫩧生不來也。雲亦不對。生云：直得純淸絕點時如何？雲曰：猶是眞常流注。生云：如何是眞常流注？雲曰：似鏡常明。生云：未審向上還有事也無？曰：有。生云：如何是向上事？雲曰：打破鏡來，與汝相見。師曰：靈雲兩不對，試問大衆，卽今還構得也無？縱饒構得，且喜沒交涉。又如打破鏡來與相見，且道打破鏡是甚麼時節？大衆，卽今相見，還是打破鏡，不打破鏡？假使有人出云：早與汝相見了也，且喜沒交涉。會麼？
𦦙嚴陽尊者初叅趙州問：一物不將來時如何？州曰：放下著。陽曰：旣是一物不將來，放下箇甚麼？州曰：放不下，擔取去。嚴陽於言下大悟。師曰：嚴陽大似誤用假銀，被人攔腮一摑。尚不知非，更嘵嘵辨成色高下。趙州雖則提持正令，也只作𣦸馬醫，殊令㫄觀者哂。咦！啼得血流無用處，不如緘口過殘春。𦦙仰山問僧：近離甚處？僧云：向南。仰拈起拄杖云：彼中還說者箇麼？僧云：不說。仰云：不說者箇，還說𨙻箇麼？僧云：不說。仰召，大德，叅堂去。僧便去。仰復召，大德，僧應諾。仰云：近前來。僧近前，仰便打。師曰：仰山首尾
俱全，祇是不遇知音。山僧若是者僧，待伊云近前來。便近前與一掌云：者瞎漢，猶作恁麼去就，不惟自己有出身之路，亦乃省得他人氣力。仰山得此，如飮甘露。𦦙王常侍敬初見睦州，一日州問曰：今日何故入院遲？初曰：看打毬來。州曰：人打毬？馬打毬？初曰：人打毬。州曰：人困麼？初曰：困。州曰：馬困麼？初曰：困。州曰：露柱困麼？初惘然，歸至私第，中夜忽然有省。明日見州曰：某甲會得昨日事也。州曰：露柱困麼？初曰：困。州遂許之。師曰：𦕨觀東南，意在西北。睦州老婆心切，若無王
常侍道箇困字，不幾弄巧成拙乎？且什麼處是王常侍道困處？大衆愼勿向開口處會，平常處會，絕消息處會，亦勿向無會處會。此皆風力所轉，終成敗壞。𦦙臨濟大師應機多用喝，會下叅徒亦學喝。濟曰：汝等總學我喝，我今問汝，有一人從東堂出，一人從西堂出，兩人齊喝一聲，者裏分得賓主也無？爾若分不得，已後不得學老僧喝。師曰：且道兩人齊喝，汝從什麼處分賓主？汝若分得，龜毛長三尺。汝若分不得，亦龜毛長三尺。汝若總不與麼，又是平地上喫跌。作麼生？喝一喝云：賓主歷然。
𦦙大覺叅臨濟大師，濟𦦙起拂子，覺敷坐具。濟擲下拂子，覺収坐具，叅堂去。僧衆曰：此僧莫是和尚親故，不禮拜又不喫棒？師聞，令喚覺。覺至，濟曰：大衆道汝不禮拜又不喫棒，莫是長老親故？覺珍重下去。師曰：臨濟大覺畢竟相見在甚麼處？及聞僧衆話，卻喚覺來，𦦙似一遭。且道還有意旨也無？假如當時僧衆無者話，臨濟還合更有話也無？具𦕨者試辨看。𦦙興化存奬和尚僧問：四方八面來時如何？化云：打中間底。僧作禮。興化曰：我昨日赴箇邨齋，中途遇一陣卒風暴雨，卻向古廟裏避得過。師曰：打中間話，大
似春水漲溪，忽然怒決，奔注如駛。祇是興化不合更道後段，惹得後人依樣畫葫蘆，恰如自把䯻投衙一般。更有種杜𧩿底云：正是打中間底樣子。或云爾還認得興化麼？且喜沒交涉。雖然如是，畢竟如何？良久云：山僧從來不解妄語，到此只合鈍置。𦦙興化和尚見同叅來，纔上法堂，化便喝，僧亦喝。化又喝，僧亦喝。化近前拈棒，僧又喝。化曰：爾看者瞎漢，猶作主在。僧擬議，化直打下法堂。侍者請問：適來𨙻僧有甚觸忤和尚？化曰：他適來也有權，也有實，也有炤，也有用。及乎我將手向伊面前橫兩橫，到者裏卻
去不得。似者般瞎漢，不打便待何時？者禮拜。師曰：者僧旣有權有實，有炤有用，爲甚興化將手向伊面前橫兩橫，便去不得？大衆，須知此事大有差别，不得草草。于今要會，但看𨙻裏是興化橫兩橫處。汝若在者裏識得破，己後不受天下人瞒。雖然如是，還識興化納敗闕麼？𦦙洛浦元安禪師遊歷罷，直往夾山，按山頂上卓菴，經年。夾山知，乃修書令僧馳往。浦接得，便坐卻，再展手索，僧無對。浦便打云：歸去𦦙似和尚。僧回，𦦙似夾山。山云：者僧看書，三日內必來。若不看書，斯人救不
得。夾山卻令人伺其出𤲅，便與燒其居。果三日後出菴來，人謂𤲅中火起，浦亦不顧，直到夾山，見夾山不禮拜，乃當面叉手而立。山云：雞栖鳳窠，非其同𩔖，出去。浦曰：自遠趨風，請師一接。山云：目前無闍黎，此間無老僧。浦便喝。山云：住！住！且莫草草匆匆，雲月是同，溪山各别。截斷天下人舌頭卽不無，爭敎無舌人解語。浦佇思，山便打。師曰：洛浦一喝有甚麼過處，卻來被夾山幾句胡言漢語卽便納敗。且道利害在𨙻裏？所以山僧常道，不是師家瞒汝，祇要汝灼然不受師家瞒去，方纔了得。不然，莫道無事好。
𦦙雪峯常謂𤣥沙曰：有箇濟南長老，問無有荅不得者。一日到雪峯，峯令訪𤣥沙。沙問曰：古人道，此事唯我能知。長老作麼生？際曰：須知有不求知者。沙曰：山頭老漢，喫許多辛苦作麼？師曰：恁麼看將起來。𫊫是𤣥沙喫許多辛苦，若山僧當時待際南到來，但與相見，縱然無語，肺肝如燭。且道在甚麼處具𦕨，𦦙蜆子和尚居無定所，自印心於洞山，混俗閩川。常日沿江岸採蝦蜆充腹，暮卽臥東山白馬廟紙錢中，居民目爲蜆子和尚。華嚴靜和尚聞之，欲決眞僞，先潛入紙錢中。㴱夜蜆子歸，靜扭住問曰：如何是祖師
西來意？遽荅曰：神前酒臺盤。師曰：蜆子和尚似則似矣，終是做賊人心虛。當時若被扭住，卽與拓開云：作麼，作麼！已後更無一人能奈蜆子何。華嚴便與麼放過，也打失一隻𦕨在。𦦙僧問乾峯：十方薄伽梵，一路涅槃門。未審路頭在甚麼處？峯以拄杖畫一畫云：在者裏。僧請益雲門，門拈起扇子云：扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒，雨似盤傾。會麼，會麼？師曰：乾峯有口道不出，雲門道得卻無口。須是兩箇縛作一束，拋向東洋大海，卻來山僧與爾說箇譬喻。且道譬喻箇
甚麼？叅，𦦙南院問風穴：南方一棒作麼生商量？穴云：作奇特商量。穴卻問南院：此間作麼生商量？院拈拄杖橫按云：棒下無生忍，臨機不見師。師曰：恁麼相爲，可爲徹頭徹腦，披肝瀝膽。所以風穴一生氣宇如王，到此處眞如春雨雪消，解衣適體。南院古佛粉身碎，⾻未足爲報。𦦙和山示衆云：習學謂之聞，絕學謂之鄰。過此二者，是謂眞過。僧問：如何是眞過？山曰：解打鼓。如何是眞諦？山曰：解打鼓。卽心是佛卽不問，如何是非心非佛？
山曰：解打鼓。向上人來如何接？山曰：解打鼓。師曰：和山到者田地絕不容易。雖然，須知恩大難酬。何以故？若不恁麼，和山爭奈？若也恁麼，爭奈和山。咦，過得栗棘蓬是好手。𦦙石霜慈明和尚冬日𠊓僧堂，作此※二二三儿※𪲇其下注云：若人識得，不離四威儀中。師曰：大衆會麼？汝若會去，猶較山僧一線道在。汝若不會，橫亙法界，逼塞虛空。諸人且向什麼處蹲坐？良久云：可惜許。𦦙楊岐會和尚示衆云：雪，雪！處處灮輝明皎潔。黄河凍鎖絕纖流，赫日灮中須迸裂。𨙻吒頂上喫蒺藜，金
剛腳下流鮮血。又示衆云：蹋著秤鎚硬似鐵，啞子得夢向誰說。須彌頂上浪滔天，大洋海底遭火𤍠。師曰：大衆，饒爾與麼會得，也是楊岐底，不干諸人事。又如卽今山僧與麼𦦙似，也是山僧底，不干諸人事。何不向諸人本分上道將一句來看？速道，速道！良久云：縱饒道得，也祇得一半。𦦙鹽官㮄云：一切衆生，皆有佛性。又潙山㮄云：一切衆生，皆無佛性。師云：在鹽官太狼藉，在潙山太尊貴。老婆禪卽不無，若論提唱宗門，三生六十劫未夢見在。
𦦙僧問洞山：如何是佛？山荅云：麻三觔。師云：不許向𦦙起處承當，不許作不思議會，不許作隨處皆是會。令大衆下語畢，代云：洎合忘卻。又云：多少時來也？又云：瞎，𦦙六祖大師初到法性寺，見兩僧諍論風旛，一曰風動，一曰旛動，往復不已。祖云：不是風動，不是旛動，仁者心動。師云：風旛且置，什麼處是心動處？令衆下語畢，師代云：幾乎愧殺兩僧。又云：六祖大師聻！又云：十萬八千。又云：鉢盂安柄。𦦙陳提刑叅五祖演，演云：提刑曾讀小艶詩，有云：頻
呼小玉元無事，祇要檀郞認得聲。提刑諾諾，遂出。時圓悟爲侍者，卻問云：提刑會得和尚意麼？演云：他祇認得聲耳。悟云：只要檀郞認得聲。旣認得，爲什麼未在？演云：庭前栢樹子聻！悟𢣗㦬，後出，見雞飛上欄杆，鼓翼而啼，乃自喜曰：此豈不是聲，入通所悟？演遂肎之。師云：且道諾諾與庭前栢樹子是有差别，是無差别？若無差别，爲甚麼卻悟？若有差别，差别在什麼處？令衆下語畢，師代云：不是一回射石虎，幾乎悞殺李將軍。又云：伸手原在𦄲手裏。又云：將謂鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。
天然昰禪師語錄
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 明 函昰 著、明 今辯 重編 addNames: 廬山天然禪師語錄、天然昰和尚塔志銘、本師天然昰和尚行狀、天然昰禪師梅花詩、天然昰禪師雪詩 朝代: 明 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
世尊拈花，迦葉㣲笑。拈。世尊將蝦釣鱉，頭陀見餌忘鈎，𨚫被百萬人天當面㸔破。且道如何是他㸔破處？面皺只因陪笑得，背駝將謂鞠躬多。頌。一花拈出露全機，說向瞿曇少弄竒，𨚫被傍觀親㸔破，㣲㣲冷笑到𫝆時。世尊陞座，大衆集定，文殊白椎云：諦觀法王法，法王
法如是。世尊便下座。拈。你㸔這兩個漢，大似合拍唱胡笳，雖然曲調分明，只恐知音者少。頌。明月臺前照未休，漁翁𬋈父兩綢繆，誰知此處無魚釣，收拾𮈔綸别下鈎。五通仙人問：世尊有六通，我有五通，如何是那一通？佛召五通仙人，仙人應諾。佛云：那一通汝問我。拈。仙人雖然應得不差，若是那一通，决定不知落處在。頌。五陵公子探春慣，深入華藂似夢同，不識廬
山眞面目，只因身在此山中。文殊三處度夏，迦葉欲白椎𢷤出，乃見百千萬億文殊，迦葉盡其神力，椎不能舉。世尊遂問迦葉：你擬𢷤那個文殊？迦葉無對。拈。文殊隨處風流，大似𥝠通車馬，迦葉㸔孔着楔，由來官不容鍼。檢㸃將來，總被老瞿曇𤍠暪了也。山僧若見他道：汝𢷤那個文殊？便與劈面一椎，只教瞿曇通身手𦕨𮞉避不及。頌。堪笑靈山老釋迦，䂓䋲不整亂如麻，引他無限癡男女，流水橋邊㸔落花。
世尊湼槃會上，摩胸告衆曰：汝等善觀吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿令後悔。若謂吾滅度，非吾弟子；謂吾不滅度，亦非吾弟子。拈釋迦老子向來說心說性處，分事分理，𫝆日臨末稍頭，只得動靜雙融，生死不二，大似猢猻入布袋，伎倆已盡。雖然如是，個中能有幾人向摩胸處著𦕨？頌：人之將死其言善，鳥若亡時聲更哀。個𫟚是誰知手脚，都盧好與一坑埋。賔頭盧尊者赴阿育王宫大會，王行香次，作禮問曰：
承聞尊者親見佛來，是否？者以手䇿起眉毛曰：會麽？王曰：不會。者曰：阿耨逹池龍王請佛齋，是時吾亦預其數。拈尊者大似因齋慶讃，將佛三十二相、八十種好一時揭露了也。當時育王若是個漢，待他䇿起𬚳毛，便云：𨢄！直教尊者雙眉落地。頌：趕供邏齋老古錐，眉毛尖上掛須彌。當時䇿起雖竒特，打失將何蓋面皮。女子出定。諸佛各還本處，唯一女子近佛而坐，入於三昧。文殊白佛曰：如何此女得近佛坐？佛告文殊：汝
自覺此女定出。問之，文殊托至梵天，盡其神力而不能出。世尊云：下方有罔明菩薩，能出此女人定。須㬰，罔明大士從地湧出，作禮世尊。世尊勅罔明出，罔明𨚫至女子前鳴指一下，女子於是從定而出。拈靈山。這夥賊漢弄盡精魂，逞盡伎倆，大似證⿔成鱉，到底難瞒明𦕨不得。何故？不見道：僧投寺裡宿，賊打不防家。頌：桃花綻，菊花綻，各自知時有方便。古𫝆多少賞春人，不識東君空覿面。池州𠂀贄行者，一日入南泉設粥，仍請南泉𫝹誦，泉
乃白椎曰：請大衆爲狸奴白牯𫝹摩訶般若波羅𮔉。𠂀拂袖便出。泉粥後問典座：行者在甚處？座曰：當時便去也。泉便打破鍋子。拈。𠂀贄行肅兵之令，南泉施定亂之謀，若據正𦕨觀來，二俱失利。頌。放去收來太險生，作家用處豈留情？謾云相識滿天下，眞個知心有幾人？南泉一日東西兩堂爭猫兒，南泉見，遂提起猫云：道得即不斬。衆無對，泉斬𨚫猫兒爲兩𫨻。泉復舉前話問趙州，州便脫草鞋於頭上戴出，泉云：子若在，恰救
得猫兒。拈。南泉老漢大似勾司賣卜，直向堂前東卜西卜，求個買兆底鬼也無，𨚫向草鞋頭上打鞦韆。頌。全提正令兮，日月齊昏。神嚎鬼哭兮，地裂天崩。三軍驚駭兮，魂消膽落。一箭觧圍兮，射戟轅門。臨濟曰：第一句薦得，堪與佛祖爲師；第二句薦得，堪與人天爲師；第三句薦得，自救不了。拈。老大臨濟作如此見觧，提持向上，惑亂天下人，未有了日在。惜乎！當時一衆無人，若下得三
個錯字，𬋩教老漢目瞪口啞。頌。裂一作三，金圈栗棘。擲下令人，吞吐不得。當時若有傍觀者，踢殺當年白拈賊。僧問賣鹽翁：覆船路向什麽處去？翁放下鹽擔。良久，僧又問，翁曰：你患聾那？僧曰：你向我道什麽？翁曰：向汝道覆船路。僧曰：翁莫會禪麽？翁曰：莫道會禪，佛法也會盡。僧曰：你試說㸔。翁便挑起鹽擔，僧曰：難。翁曰：你喚這個作什麽？僧曰：鹽。翁曰：有什麽交涉？僧曰：你喚作什麽？翁曰：不可更向你道是鹽。拈。這個鹽翁，雖是通身手𦕨，㸔來猶在半途。這
僧未有主宰，只是隨他摟捜，有甚用處？若是山僧，待他良久，便一把扭住，呌：地方，你㸔這販𥝠鹽賊漢，未曾領官票在。他若擬議，驀拓開云：㸔破了也。便走，敢保這漢肩挑不上。頌。途路相逢問覆船，鹽翁步步爲周全。師僧若是巡鹽手，把住還應索票錢。臨濟上堂，兩堂首座相見，同時下喝，僧問濟：還有賔主也無？濟曰：賔主歴然。濟復召衆曰：要會臨濟賔主句，問取堂中二首座。拈。二首座雖然啐啄同時，箭𨦟相拄，若不得這
僧爲伊發揚，怎見得賔主歷然？且作麽生是賔主歴然底句？天共白雲𣉊，水和明月流。頌。明暗何曾合得伊？主賔端的在臨時。𦏰羊掛⾓高枝上，癡犬尋踪𮞚樹馳。趙州因南泉曰：𫝆時人須向異𩔗中行始得。拈。王老師大似憐皃不覺𨢄，𬒳趙州一拶，直得四稜著地，尀耐這漢猶是不肯放過，近前踏倒，不勝快便，猶向湼槃堂𫟚伸怨呌屈，殊不知得便宜處失便宜。若有人問山僧：如何是異𩔗？只向伊道：擎頭戴⾓，拖犂拽耙。且道與南泉是同
是别？頌。王老親從異𩔗行，明明羞耻不瞒人。若無如是超方作，未免隨他受苦辛。臨濟因黃檗普請隨後行，檗回頭見濟空手，乃問：钁在何處？濟曰：有一人將去了也。檗曰：近前來，與汝啇量個事。濟便近前，檗豎起钁曰：只這個，天下人提掇不起。濟就手掣得，豎起曰：爲甚𨚫在某甲手𫟚？檗曰：𫝆日自有人普請。便回。拈。黃檗雖然老將，未免懡㦬而歸。山僧若見他道：爲甚𨚫在某甲手裡？但道：老僧𫝆日失利。且
道把柄在阿誰手𫟚？頌。撩鈎搭索能多事，奪⾓衝開藝更便。不是子强欺父𢐅，只因活計钁頭邊。僧問雲門云：一口吞盡時如何？門云：我在你肚𫟚。僧曰：和尚爲什麽在學人肚𫟚？門曰：還我話頭來。拈。這僧莾鹵一擔，雲門偷心十分，用個倒身之計，將這僧三膲六腑、生熟二臟盡情搬出，自己𨚫頓在𫟚許，未免令人好笑。這僧若是選佛，但云：多謝和尚供養。頌。問得似竒，荅得恰好。鹵莾禪和，自生懊惱。作
家到底不作家，到底作家屙出了。官人問趙州：還入地獄否？州云：老僧末上入。官人曰：大善知識，爲什麽入地獄？州云：我若不入，阿誰教化汝？拈。趙州老賊，捨得自己、嬴得他人則不無，怎奈渾身泥水。頌。雷門撾布皷，日下弄螢光。一個渾身倒，羞慚何處藏？僧問興化：四面八方來時如何？師曰：打中間底。僧便禮拜。師曰：昨日赴個村齋，途中遇一陣卒風暴雨，𨚫
向古廟𫟚躱避得過。拈。這僧雷聲浩大，雨㸃全無。興化善辯，來風只消一㸃。雖然如是，敲磕將來也是急水下篙，未免氣急殺人。若問山僧：四面八方來時如何？便與劈頭一棒。何故聻？不見道：口是禍門。頌：八面來時風𫝑險，當陽一㸃定山河。若無韓信張良䇿，謾向轅門唱楚歌。僧問曹山：世間何物最貴？山曰：死猫頭最貴。僧問：爲甚死猫頭最貴？山曰：無人着價。拈曹山：荅話竒特，本色未見。若是正𦕨㸔來，未
免在貴賤𫟚折倒。衆中若有英特之士出來問山僧：不屬貴賤一句又作麽生？但向伊道：杖頭短拄三竿日，衣帶長牽一線風。頌：世上何物最貴？曹山荅死猫頭。可惜無人着價，只堪塞壑塡溝。僧問雲門：從上來事，請師提綱。門云：朝㸔東南，暮㸔西北。僧曰：便恁麽去時如何？門曰：東家㸃燈，西家暗坐。拈雲門：大師𦕨光爍破四天下則不無，若是提綱從上來事，未免指東畵西。
頌：暗𫟚抛金鎖，明中擲玉鈎。賺他門外客，坐得冷湫湫。趙州到一菴主處，問：有麽？有麽？主豎起拳頭。州曰：水淺不是泊船處。便行。州又到一菴主處，問：有麽？有麽？主亦豎起拳頭。州曰：能縱能奪，能殺能活。便作禮。拈趙州年老，只𬋩逢人賣嘴，不顧舌頭拖地。頌：斷頭船子泛江心，猶把𮈔綸釣晩曛。無孔笛吹驚兩岸，短長格調舌頭分。興化謂克賔維那曰：汝不久爲唱道之師。賔曰：不入這保社。化曰：會了不入？不會了不入？賔曰：總不與麽。
化便打，曰：克賔維那法戰不勝，罰錢五貫，設饡飰一堂。次日，化自白椎曰：克賔維那法戰不勝，不得喫飯。即便出院。拈：盡道克賔失錢遭罪，有理難伸。殊不知重賞之下，必有勇夫。敢問諸人，還知興化老人作用處麽？良久，云：不入驚人浪，難得穪意魚。頌：一不做，二不休，不是𡨚家不聚頭。打了罰錢趂出院，不風流處轉風流。慈明禪師冬日榜示僧堂，作此字。※二二二。二儿𭻋𪲇。其下註云：若人識得，不離四威儀中。有首座見之，謂曰：
和尚𫝆日放叅。師聞而笑之。拈：慈明老人無端將三百六十骨節、八萬四千毛孔，并祖翁一片田地，四至分明，總書一契，自己復簽花押，賣與諸人。惜乎不遇受主，若不得首座爲伊作個中正，𬋩取至𫝆日炙風吹。頌：家門淸吉無妖恠，何用高懸白澤圖？揑個拳頭作枕臥，諸人切莫妄分踈。殃崛摩羅出家爲沙門，因持鉢入城，至一長者家，値其婦産難，子母未分。長者云：瞿曇弟子，汝爲至聖，有何法能免産難？殃崛曰：我乍入道，未知此法，當去問
佛，𨚫來相報。遽返白佛，具陳上事。佛告曰：汝速去說，我自從賢聖法來，未曾殺生。殃崛徃告，其婦人聞之，當時分娩，母子平安。拈：瞿曇因風吹火，用力不多，尊者走得脚酸，只是傳言送語。㸔這婦女，大似客遇窮途，正在苦惱之鄉，忽得家信一到，不覺腰包落地，通身慶快。呵呵！且道這一笑落在那個分上。若人道得分明。方許救得産難。頌。嘮叨個瞿曇。無生㫖謾宣。縱然能救得。終是老婆禪。
昔有古德。一日不赴堂。侍者請赴堂。德曰。我今日在莊上喫油糍飽也。者曰。和尚不曾出入。德曰。汝去問莊主。者方出門。忽見莊主來謝。和尚到莊。拈。融通定力。出入由渠。等閒一動一靜。縱神物都不能測。雖然如是。檢㸃將來。猶是鬼家活計。當時若遇山僧。正好驗過了打。何故聻。老老大大。因甚出入不明。頌。古德家貧賊計生。明修暗渡騙人精。當時下得三椎皷。千載難逃背食名。僧與踈山造壽塔𭺾。白師。師曰。將多少錢與匠人。僧
曰。一切在和尚。師曰。爲將三文錢與匠人。爲將兩文錢與匠人。爲將一文錢與匠人。若道得。與吾親造壽塔來。僧無語。後僧舉似大嶺𤲅閑和尚。。嶺曰。還有人道得麽。僧曰。未有人道得。嶺曰。汝歸與踈山道。若將三文錢與匠人。和尚此生决定不得塔。若將兩文錢與匠人。和尚與匠人共出一𨾏手。若將一文錢與匠人。累他匠人鬚𬚳墮落。僧回。如教而說。師具威儀。望大嶺作禮。歎曰。將謂無人。大嶺有古佛放光射到此間。雖然如是。也是𦡳月蓮花。大嶺後聞此語。曰。我恁麽道。早是⿔毛長三尺。
拈。踈山壽塔雖竒。若不得這僧爲伊開址。羅山爲伊合尖。幾成虚設。頌。踈山老。太奸頑。塔告工完錢未完。碎碎零零敲復打，可憐主事被伊瞒。休尀耐，有傍觀，千里同風徹夜寒。三更二㸃多相似，一盞清燈好自㸔。百丈每上堂，有一老人隨衆聽法。一日衆退，唯老人不去。師問：汝是何人？老人曰：某非人也，於過去迦葉佛時曾住此山。因學人問：大修行人還落因果也無？某對云：不落因果。遂五百生墮野𤜶身。𫝆請和尚代
一轉語，貴脫野𤜶身。師曰：汝問。老人曰：大修行人還落因果也無？師曰：不昧因果。老人於言下大悟，作禮曰：某已脫野𤜶身，住在山後，敢乞依亡僧津送。師令維那白椎告衆：⾷後送亡僧。大衆聚議，一衆皆疑：湼槃堂又無病人，何故如此？⾷後師領衆至山後巖下，以杖挑出一死野𤜶，乃依法火葬。拈。大凡修行人，貴乎命根斷，疑情破。若命根不斷，疑情不破，未免打在八識區字，頭出頭没。所以百丈老人特爲後學初機作個様子，直教一言之下頓脫𤜶疑。且不昧因果，果脫得野𤜶身
麽？速道！速道！頌。不落何深不昧幽，兩重公案一機酬。毫𨤲差處天懸隔，說與禪流莫妄求。昔有婆子供養一庵主，經二十年，常令一二八女子送飯給侍。一日，令女子抱定曰：正恁麽時如何？主曰：枯木𠋣寒巖，三冬無煖氣。女子舉似婆，婆曰：我二十年秖供養得個俗漢。遂遣出，燒𨚫庵。拈。婆子探竿在手，抛香餌以釣鯨鰲。者僧以露網之魚，見𮈔綸而疾𮞉避。縱𩜙寒巖發𦦨，猶不能使伊煖氣相接。如此擔板，怎得不受人之惑？
當時若見恁麽道，便與攔胸托開，云：人來也。他若回頭，連棒打出，𬋩教者婆聞得，立地放尿。頌。良夜星明直下𡸁，細鱗巨口謾相疑。淸香豈是尋常餌？好𫨻因縁𨚫負伊。雪𡶶搬柴次，乃於洞山面前抛下一束。山曰：重多少？𡶶曰：盡大地人提不起。山曰：爭得到這𫟚？𡶶無語。拈雪𡶶逢人弄嘴，𠆸死窮途。洞山詰問來由，言中有嚮。若作雪𡶶待他問：爭得到此？便自指胸曰：全承渠力。𬋩教洞山讃歎不及。頌。盡大地人提不起，問伊爭得到者裡？可憐雪
老似癡呆，有理難申骨都嘴。僧問馬大師：離四句，絶百非，請師指示其甲西來意。師曰：我𫝆日勞倦，不能爲汝說，問取智藏去。僧問西堂，堂云：何不問和尚？僧云：和尚教來問。堂云：我𫝆日頭痛，不能爲汝說，問取海兄去。僧又問百丈，丈云：我到這𫟚𨚫不會。僧𨚫回，舉似大師，師曰：藏頭白，海頭黑。頌。馬師父子弄泥團，丢去抛來總一般。四句百非推𨚫了，者僧當面受伊瞒。趙州在東司，見遠侍者過，驀召文遠，遠應諾，州曰：東
司上不可與汝說佛法。頌。送屙放尿處，佛法許誰知？堪嗟趙州老，䠎𪘏滿肚皮。
性空臻禪師語錄
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 清 超曉 編、清 超自 編 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |