朗授齊王文學，卷賦：飲馬長城窟，朔風動秋草。淸蹕長安道，長城連不窮，所以隔華戎。規模惟聖作，負荷曉成功。鳥庭巳向內，龍荒更鑿空。玉關塵卷靜，金微路巳通。湯征隨北怨，舜詠起南風。畫地功初立，綏邊事云集。朝服踐狼居，凱歌旋馬邑。山響傳鳳吹，霜華藻瓊鈒。屬國擁節歸，單于欵關入。日落寒雲起，驚河被原隰。零落葉巳
寒，河流淸且急。四時傜役盡，千載干戈戢。太平今若斯，汗馬竟無施。唯當事筆硯，歸去草封禪。王宏同學鄕人從軍行：兒生三日掌上珠，燕𩓱猿肱穠李膚。十五學劒北擊胡，羌歌燕筑送城隅。城隅路接伊川驛，河陽渡頭邯鄲陌。可憐年少把手時，黃鳥雙飛梨花白。秦王築城三千里，西自臨洮東。遼水山邊疊疊
飛，海畔莓莓靑草死。從來戰鬬不求動，殺身爲君不聞。鳳皇樓上吹急管，落日裵徊腸先斷。王勣有集五卷。詠妓妖姬飾靚粧，窈窕出蘭房。曰照當軒影，風吹滿路香。早時歌扇薄，今日舞衫長。不應令曲誤，持此試周郞。張文恭
七夕詩：鳳律驚秋氣，龍梭静夜機。星橋百枝動，雲路七香飛。映月迴雕扇，凌霞曵綺衣。舍情向華幄，流態入重闈。歡餘夕漏盡，怨結曉𩥵歸。
唐詩紀
| 传统分类: 集部 | 总集类 现代分类: 文学 作者: 明 吳琯刻 撰 朝代: 明 版本: 刻本 刊印朝代: 明 |
楊曾雲集序古本談天下奇文章，莫不搔首咋舌，張爪掀髯。一曰繁露，一曰太玄，一曰易林，並可踞汉文髙曾。虽鄴侯家藏
古，汗牛不能置三書弗寳也。法猶且指易林為筮書。去经生業里，惟子雲之集，与董江考並，燁燁人目，津津人口，刺刺人肝腑。語髙渊而意竒
奥，色璀璨而晕珍错，九天九地，其能喻其汪恣且洋肆也。故凡撡觚者，攻太玄日泉辄售，售必為名貴。何者？探龍窟而得玄𩓱珠也。洵子雲
之文，分其绪，可負时望。而况當汉之季，盗隂阳精氣以鑿混沌，𥦡㡬何，洞神鬼秘又几何？而猶阁下告灾傼倖免。所恃矦芭之義不泯，桓
譚之舌猶存，其文亦垂千載而不滅。余素喜问奇，跡，遍齊魯、燕趙及闽越、蜀诸地，了無所獲。归而据胡牀，披子雲集，則己居然領其奇。
東方先生集
| 传统分类: 集部 | 别集类 | 汉至五代 现代分类: 文学 | 诗词 作者: 西汉 東方朔 撰 朝代: 明 版本: 萬曆葛寅亮刻本 刊印朝代: 明 |
文圖以少隂君火䖏午，厥隂風木䖏巳，太陽相火䖏辰，少陽雷木䖏卯，三焦㳺火䖏寅，陽眀□𡈽䖏丑，大陽寒水處子，陽眀燥金䖏亥，少隂明水。卒曰再合，焦包始中，木别乙丁，火别丙戊，周𤨔復始。今以内經較之，正别之次，始扵風木。肝經之正，自跗上至毛際，合于少陽，與别俱行，絡之别曰蠡溝，去内踝五寸，走少陽，别者歷脛上𭿓，絡于莖，膽經之正，繞𩩙入毛際，合于厥隂，别者入季脇，循胸禋屬膽，散之上肝，貫心，挾咽，出頥𩓱，𣪚于面□目，合少陽于外眥絡之别日光明，去踝五寸，别走厥隂，下絡足跗，是爲丁。乙巳卯，厥隂少陽之經絡，皆縈扵隂莖，宿扵目眥，次心經之正，入于液，两筋之間，屬于心，上走喉嚨，出于面，合目内眥，絡之别日通理，去腕寸半，别而山行，循
經入心中，擊舌本，屬目，系小腸，細之正指地，别千解，入腋走心系，絡之别日支正，上腕五于内，注少隂，别者上走肘，絡肩髃，是爲戊。丙午辰，少隂、大陽之經絡，皆合目眥，繫舌本，走心系。次脾經之正，上至髀，合于陽眀，與别俱行，上結于咽，貫舌中，絡之别曰公係，去本節後一寸，别走陽眀。其別者人絡腸思其大絡日大包，出液正三寸，布胸脇。胃經之正，上至□，入于腹𫟚屬胃，散之脾，上通于心，循咽出口，上頞頔𮟃繫目系，絡之別日豐隆，去踝八寸，别走大隂，别循脛外亷，上絡頭頂，合諸經□氣，下絡喉嗌，是爲甲巳未。丑太隂、陽眀之經絡，皆貫舌中，繫日系絡于咽喉。脾之有大絡，猶胃之有孫絡。胃以孫絡輸灌順是，脾以大絡散布胸脇，本扵中𡈽。
三易洞璣
| 传统分类: 子部 现代分类: 其他 作者: 明 黄道周 著 朝代: 明 版本: 刊本 刊印朝代: 明 |
女𩯭雲鬟，緑雲女髻，糚名飛仙，九鬟雙鬟同心随。掀眉美人眉，蛾眉糚稜涵烟𫠔鴦𡸁珠拂雲横烟却月分稍面大面長面，面柔面皺洗面耳神空閑，耳字幽田，耳前動顳，
耳垢耳𥩈聴小𦗟不能聞。聰目銀海映𥉽眇䁘司視官。目神睫長目汁凝，瞑目急視目無睛，開合僬眇睢維，目視睢盱瞴明視逺視視不明，暫視目忤，轉目睕極目邪視，
延視旁視，盻睞私視，闚合目，視不諦，視不不明。一目不悅，視不能見。無聞見，眼作態，大口小口口吃柔籧堆挑康鼻神玉壟鼻字鼻息仰鼻，鼻促鼻病
不知臭。舌神舌字吐舌齒神齒起齒倫。齒不正，齒不值，落齒老生齒齒相近。咬牙切齒，踈齒歴齒，側咬曲頷𩔰頥，𩓱使頥喉物在喉㾰掌頥批頰按喉。玄方
寸地，心神丹元，心字守𩄇，心好内美心膂肺胕肺附心安𡨴，心亂懵懂心上下。
事物别名
| 传统分类: 子部 现代分类: 其他 作者: 明 盧一元 著 朝代: 明 版本: 刊本 刊印朝代: 明 |
兩𩓱漏腮，春夏泉來，縱是眞穴，無可栽培。凡有泉窟者，皆爲漏腮，泄出眞氣，不足用也。
玉髓真经
| 传统分类: 子部 | 术数类 | 相宅相墓之属 现代分类: 术数 作者: 北宋 张洞玄 撰、明 刘允中 注 朝代: 北宋 版本: 嘉靖二十九年陈少岳刊本 刊印朝代: 明 |
師在綦江龍潭，受蒼峩上座等請，入院山門。欲登石寳堂奧，先𨂍石寳門戶。旣然鑽仰彌堅，且道作麽生入？咄！自從八字打開，至今一條大路。佛殿𨤟迦已過去，彌勒猶未來。卽今新石寳，更敎禮阿誰？喝一喝。據室，若立一塵，九間僧舍熱烘烘。不立一塵，八面軒牕空寂寂。指侍者云：立也是你，不立也是你。上堂。拈疏。百千法門，無量玅義。覿體全彰，何須特地。雖然，也要大家知法座。以杖擊云：石寳之座，方廣而
高。攀仰莫及，業網難逃。還有具眼者麽？看石寳𨁝跳。遂登。拈香。祝聖畢，末後拈香。此瓣香，名狀不得，取捨不得。逢强卽𢐅，遇柔卽剛。三家村裏生成，十字街頭賣弄。次囘拈出，供養破山老和尙，以酬法乳。歛衣趺坐。白椎竟，師云：人不逢人，必難啓乎至情之口。言非得意，亦無覿面點首之儀。今幸蒼峩上座，三於龍潭覓老僧至此，與諸禪德相席打令。想是人己逢人，言亦得意。老僧縱無至情之口，且拄杖子輕讓不過。驀卓杖云：誰是覿面點首者？問答畢，乃橫拄杖云：此叚風光會也麽？一莖榔栗縱橫拖。非他不善𧩊經紀，
無舌童兒恨話多。開爐上堂。問：如何是吹毛劍？師豎杖。進云：未出匣時如何？師打，云：伏屍萬里。進云：出匣後如何？師復打，云：靑天也須喫棒。乃卓一下，云：通紅爐鞲，惡𫐛鉗錘，鍜鍊聖凡，鑄鎔魔佛。任是銅頭鐵額到來，老僧者裏不惜手腳，廣用炭煤，亦要幾過紅爐，幾經𫐛手，將他舊知惡𮊸一一銷鎔，聖量凡情𮈔毫鍜盡。正恁麽時，就本推功一句作麽生道？復卓一卓，喝一喝，云：試玉須經火，求珠不離泥。上堂：道在日用，日用不知。屙矢放溺，喫飯穿衣，一一
全彰西來祖意。恁麽朝打三千，暮打八百，畢竟明個甚麽道理？卓拄杖，云：吾無隱乎爾。上堂：踏碎阿房一片石，大驚小怪𧺆忙忙。依然只是兒孫事，祖父元來不出堂。上堂：大道只在目前，要且目前難覩。欲識大道眞體，不離聲色言語。䜿杖，云：見麽？有眼同見。卓云：聞麽？有耳同聞。旣然同見同聞，此便是聲是色。且如何是大道眞體？復卓，云：萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。上堂：喫飯打濕口，洗面打濕手，個事本現成，人人盡知有。只不合等閒問著十個有五雙，眼似流星，口似
匾擔，依舊佛法無有。拍𦡀一下，云：只爲分明極，翻令所得遲。上堂。問：麄細思三惑，亦用亦不用？師云：窮猿抱子懷中熱，㝛鳥無鶵夜半寒。問：學人工夫做不上，乞師指示。師云：纔加防守，子盗家財；不禁門庭，父授子業。參去！乃云：日把𮈔綸戲碧波，㴱潭巨浪意如何？直須大透龍濳處，吸盡西江水得麽？然而老龍濳處，勢所難到。到則喪身失命，不到疑滯一生。若果得到恁麽所在，𬋩敎老龍𦄲舌，𩓱下收珠，地覆天翻，山崩海裂。然後睡龍宫，眠虎穴，當知誰個可交涉？猛然平地一聲
雷，一條拄杖廣長舌。喝一喝。佛成道日，上堂：六年忍餓苦辛𠢀，一點明星刺眼睛。剛道瞿曇成正覺，依前日午打三更。上堂：火柴頭一時𨁝跳，觸碎了竈神睂毛。無底甑怨氣冲天，爆竹頭揚聲失笑。莫怪石寳倒語顚言，恐爾不是聰明神道。若是個神道，免敎鐘磬椎惡閙。以拄杖擊几案云：再與你燒一分錢，休當神前酒臺盤。莫謂相逢不相識，枕石漁翁網覆顔。喝。上堂，問：如何是學人不動心處？師云：討甚麽椀？乃云：父子情同，渾無彼此。君臣道合，杳絶疏親。治國齊家，
上呼下應。入則如藤倚樹，出則似箭離弦。不惟貫革九重，而且萬機直透。有時弓矢雙收，更敎連鋩墮地。且利害在甚處？喝一喝云：王令己行天下遍，將軍塞外絶烟塵。上堂，：爆竹一聲，乾坤失色。龍吟虎嘯，都盧卷舌。頑虛墮地，金剛腦裂。倐忽掉首，虹橋便折。衣長老恁麽告報，且道是甚時節？以拄杖向空畫◎云：别别，廣寒宫裏一輪月。上堂，問曰：前和尙道：爆竹一聲，乾坤失色。必定利害在甚處？師便喝，僧亦喝。師云：好喝。僧無語，師便打。乃
云：把斷要津，不通凡聖。了無縫𨻶，逈絶安排。四天王𨂍步不前，八金剛側身退後。三世諸佛，歷代祖師，到此計盡神疲。而今不免放開線道，曲引𠊓通，更敎三乘十地出入自由，四聖六凡去來無礙。然雖如是，敢問大衆：一毫頭上現乾坤句子作麽生道？卓拄杖，云：大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。除日，上堂。昨日今朝明日，過去現在未來，總是一般時節，何須强用安排？衲僧鼻孔依舊，山頭巖石崔嵬。雖然，莫道無事好。䜿拂子，云：擾亂春風卒未休，明年更有新條在。
上堂。㲯毿艸野兎𤜶巢，獨坐孤峰地不毛，神女襄王歸甚處？不乘御輦步虹橋。大衆！此四句可盡臨濟老人生平伎倆，內有一句能縱、能奪、能殺、能活，若會得，不妨向方丈裏通個消息。解制，上堂。無解無結，九十日畫地爲牢；有證有修，二六時釘樁𢳸艣。釘樁𢳸艣底，灼然寸步不移；畫地爲牢底，不妨𧺆遍天下。是甚麽虛空掘洞、好肉𭃰瘡？點簡將來，總成計較。殊不知，日不待火而熱，風不待月而凉，鳬短鶴長，松直棘曲，本不相貸，何假外求？雖然，若不到元宵，焉知有燈夜？復云：道人何碌碌？心切爲
誰癡？一個頑石寳，慶賞許多時。卓杖，下座。
慧覺衣禪師語錄
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 清 徹禦 編 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
了以不惑之齡，晤我法弟佛冤和尙于牂牁禹門之精舍，參隨補處，又不覺二十三載。佛侍本師巾瓶之南，凡四十餘稔，歷盡清要，㴱得九淵。驪龍𩓱下之珠，赤幟一懸，小大折中。曰慈曰儉，不敢爲天下先；或抑或揚，都盧是大旗手。其機峻捷，互換主賓，不以繫驢橛章程，務以𣦸猫頭賣弄。捏由基箭，荷雲長刀，如銜燭之龍，行而破暗；落機之錦，濯以增姸。故全提半提，叧是一番作用；翻手覆手，令人直下承當。尋常示衆曰：山僧無隔夜禪與人參，而我自家屋裏底貨尙使
不盡，詎偕古人鼻孔出氣𫆀？爰以六九之齡，主持三刹，漢安古字，昭覺祖庭，雙流潮音，說法勦絶，如刀截齊，了無痕翳。侍者記以災棗，余從雲頂𩀱劍歸來，見剞視之，尙未終紙，曰：此土桑門，含章秀發，羣英間出，迭有其人。俾黃河牽一帶之淸，靑史載千年之應，所以通感適化，則强暴以綏；靖念安禪，則功德森茂。敢以不才，汗漫書此，副我四十餘年前同襟𠔏社之奇遘也，非謂爲跋。
佛冤綱禪師語錄
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 清 性純 編 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
金粟本師和尚一日落堂問衆：「各各向未生前道將一句來。」師云：「某甲口門窄。」粟云：「汝口門濶十丈。𭺾竟道箇什麽？」師云：「莫道無言好。」粟云：「杜𢰅禪和。」粟問大衆：「經行如何是最初一步？」師云：「向和尚道，早已落二落三。」粟云：「如何是最初一步？」師擬議，粟打云：「何不道：『未問已前不較多』？」師有省。粟問：「有一人在門內欲出出不得，有一人在門外欲
入入不得，作何方便令彼出入自由？」師云：「大用現前，不存規則。」粟云：「如何是大用？」師云：「斬釘截鐵。」粟云：「恁麽則小用了也。」師云：「請問和尚如何是大用？」粟便歸方丈。粟問：「虚空有體須親證，虛空體作麽生證？」師指傍僧云：「者僧𫻪恁麽長，者僧𫻪恁麽矮。」粟云：「閒言語。」粟問：「善財童子登玅高峰頂叅德雲比丘，因甚七日不見？」師云：「官不容針。」粟云：「七日後因甚别峰相見？」師云：「私通車馬。」粟𩓱之。粟問：「枯木崖前蹉路多，如何得不蹉去？」師云：「歸家罷
問程。」粟云：「如何是到家底句？」師云：「大家在者裏。」粟云：「爭奈座上無山僧、目前無闍黎？」師云：「家醜不可外揚。」粟云：「龍蛇易辨，衲子難瞞。」粟赴香林安職事問衆：「二龍爭珠，因甚有爪牙者不得？」師云：「不道不得，只是不肻承當。」粟云：「監院事繁。」粟問：「𦡳月三十日到來，𭺾竟將何抵對？請諸公各下一轉語。」師云：「心不負人，面無慚色。」適同叅徴云：「既是心不負人，因甚侵晨便去討租米？」師云：「如此逼拶可謂面有慚色。」復有偈云：「四月挿新秧，農夫曉夜𢗅。未收先納賦，何處得愁腸？」後與法雷和尚話次，偶及此，
師云：「只如𦠼月三十日到來，兄道將何抵對？」雷云：「不因兄舉，洎乎㤀郤。」師云：「眞箇那？」雷云：「被兄看破。」舟次因僧舉：「本師和尚問衆云：『古者道：「未明三八九，難透祖師𨶚。」』衆下語不契。設問大師如何是三八九？」師云：「此去嘉興不遠。」僧云：「祖師𨵿又作麽生透？」師高聲云：「班來班來。」僧云：「作麽？」師云：「莫敎攔郤祖𰏙關。」僧無語。與法雷和尚同結茅於吳門穹窿之北，名住處曰：「味山」。師問雷云：「如何是山中味？」雷云：「到者方知。」師云：「道也大煞，只得八成。」雷云：「兄作麽生？」師云：「冷暖自知。」𢕒
有偈云：「謾道束腰須用𥰒，荷衣松⾷且隨時。有人若問山中味，冷暖從來只自知。」有鄰僧毎詰師來源，師云：「要且不從賢聖中來。」僧云：「莫非異𩔖中麽？」師云：「隨語生解。」與法雷和尚話次偶云：「從上古人兄弟軰同行脚者多，同住山者少。」雷云：「兩人住山成箇甚麽邊事？」師云：「古𫢉榜様。」𢕒云：「兄道成箇甚麽邉事？」雷云：「各出隻手。」師云：「如何是出手底事？」雷云：「日間同煮飯，到夜各開單。」同往雙林𮉼中，見硯上有塵，雷問云：「既在水中，因甚
有塵？」師云：「垜生招箭。」雷將硯覆𨚫，師云：「狼籍轉多。」雷舉：「摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得。珠即不問，如何是藏？」師云：「無伱棲泊處。」雷云：「恁麽則不成藏也。」師云：「兄見箇什麽道理？」雷云：「可惜許。」師休去。雷問：「三界唯心，因甚芭蕉無心而生？」師云：「靈苗逈異。」雷云：「恁麽則有心也。」師云：「兄還識芭蕉麼？」雷云：「直饒與麽，未識震上座在。」師云：「是有心是無心？」雷云：「䥘。」𮉼過曹村，雷問：「既是金姓人所住，因甚喚作曹村？」師云：「前人置得。」師問：「既是曹村，因甚姓金人住？」雷云：「千年田，八百主。」
舉僧問報慈情生智隔因緣，雷問：「情未生時隔箇甚麽？」師云：「山門對佛殿。」雷不肯，師隨問：「情未生時隔箇甚麽？」雷云：「重叠關山路。」僧問：「古人道：『既是出水蓮花，因甚特地一場愁？』」師云：「垜生招箭。」又問雷，雷云：「兩重公案。」同觀《臨濟錄》如蒿枝拂因緣至「某甲下手，濟度杖與之」處，雷云：「兄作者僧，作麽生免得臨濟打？」師云：「者賊。」拂袖便出，雷云：「勘破了也。」觀《千巖錄》示衆云：「秖要諸人息戰，息戰後如何？𤋱風自南來，殿閣生微凉。」師云：「𤋱風自南來，殿閣生微凉。
意旨如何？」雷云：「受用的受用，落節的落節。」師云：「兄還是受用還是落節？」雷云：「兄道我在甚處？」師云：「識得汝了也。」又示衆云：「大衆還知老僧落？如釣魚放生。」師云：「何須特地？少間，話及五祖廵人犯夜。」雷云：「釣魚放生、廵人犯夜，那一語親？」師笑云：「廵人犯夜。」師問：「通身是病，大地是藥。還有爲人處也無？」雷云：「著甚死急？」師云：「洎不問過。」師問：「無手人行拳，無舌人解語。只如無手人打無舌人，無舌人道甚麽？」雷云：「太煞分明。」師云：「也只道得一
半。」雷云：「兄試道看。」師云：「患聾那？」雷云：「設有人道兄在鬼窟裏作活計又如何？」師云：「一任舉似諸方。」雷問：「有問有答，賓主歷然。無問無答時如何？」師云：「傾葢如故。」師即舉問雷，雷云：「又是從頭起。」雷食藥，問師云：「良藥苦口時如何？」師云：「禍不入愼家之門。」雷云：「有人道兄擔版又如何？」師云：「老兄向後不得惑亂人家男女。」雷云：「須是老兄始得。」雷問：「逢緣不借時如何？」師云：「一舉四十九。」雷云：「恁麽則借了也。」師云：「錯會不少。」雷云：「莫是老兄見處麽？」師云：「疑則别叅。」
師問：「敎中道：『欲以譬喩而顯示，終無有喻能喻此。』𨤟迦老子四十九年費許多閒氣力作麽？」雷云：「不因漁父引，争得見波濤？」師云：「秖如𨤟迦老子已前還有指示也無？」雷云：「錯過不少。」師云：「老兄不妨伶俐。」雷云：「面皮厚多少？」師問：「不見一法，是大過患。且道不見箇什麽法？」雷云：「若是箇人，决不恁麼。」雷隨問：「且道不見箇什麽法？」師云：「普賢菩薩笑伱。」雷云：「道也太煞，只得八成。何不道：『普賢菩薩來也』？」在烏山同觀先老和尚錄有問衆云：「伱諸人因甚眼
上重添一道睂？」雷以手𢲅住云：「老兄合下箇甚麽語？」師云：「面目現在。」雷放手，師云：「兄又作麽生？」雷云：「金粟門下。」同看月月紅話及去冬雪中大盛，雷云：「此花不是善知識，因甚倒行摩竭令？」師云：「始見烏山好手。」雷云：「兄爲甚依傍艸木？」師云：「今日借兄𮮰孔出氣。」雷云：「某喫飯兄還飽麽？」師云：「老老大大俗氣不除。」雷云：「今日放過一著。」一日同虞山衆紳士諷經次，値侍僧請喫點心，鏡公王居士問：「敎中道：『過去心不可得，現在心不可得，未
來心不可得。』和尚要點那箇心？」時居士註金剛經。師因云：「只要點老䕶法不可得底心。」士無語。後有僧問：「秖如不可得底心作麽生點？」師云：「喫粥喫飯更向人借口在？」僧無語，師掌云：「不知饑飽漢。」僧問：「既是常熟因，甚麽水潦旱荒？」師云：「甜𤓰徹蒂甜，苦𤬄連根苦。」因居士舉鿄山會下園頭問話因緣，至「傾湫倒嶽時如何」，云：「此無别語可答，故鿄山只得下座云：『莫敎打濕老僧袈裟⾓。』」師云：「若與麽，只是依他作解，有甚麽自由分？須知死人路上有活人出身處。」士云：「便請大
師别代一語。」師云：「汝試舉問來。」士云：「忽肰傾湫倒嶽時如何？」師云：「猶涉泥水在。」士乃禮謝，師云：「逄人切莫錯舉。」因僧舉有知識問衆：「如何是隨其顚倒、以緇爲素？」衆競下語，有云：「面南看北斗。」有云：「日午打三更。」有云：「俗人頭戴僧冠㡌。」有云：「𣑱坊門前出白布。」知識皆可之。師云：「總是一模脫出，隨語生解。所以古人道：『語不離窠⺽，焉能出葢纒？』」僧求代語，師云：「何不道：『和尚惜取睂毛』？」僧云：「此是學人語，設問大師時如何？」師云：「向他道：『山僧罪過。』」傍僧云：「前是學人語，後是師家語。去此
二途又作麽生？」師云：「不㑹不會。」僧云：「既是善知識，因甚道不會？」師云：「不見道：『隨其顚倒，以緇爲素』？」因居士指壁間《法界圖》云：「人人出者裏不得也，只是任客投牙。」師云：「也須知有不在裏許者。」士云：「大師，若不在裏許即是外道了。」師云：「汝因甚剌腦入膠盆？」士無語，師便打。與居士話次，舉雲居令侍者送褲與鄰僧，僧云：「我有孃生褲在。」士隨問：「孃未生時穿箇甚麽？」師云：「要且不是赤身。」士擬議，師掌云：「寄打雲居老漢。」在扣水，一日⾷鬼芋次，氷云：「此物能去故疾。」師云：「與
麽則禪和子喫了，佛病、法病、一切毛病去盡，各各做箇脫灑衲僧。」氷云：「再過三十年。」師云：「和尚因甚不肯自己？」氷云：「我無佛病、法病。」師云：「此亦是病。」僧問：「古人道：『此事惟我能知。』如何是此事？」師云：「處女夢懷胎。」僧失笑，師云：「伱作麽生會？」僧云：「某甲今日採茶。」師打云：「覺來空懊惱。」居士問：「侍僧尊號？」師云：「修幻。」士云：「既是幻，用修作麽？」師云：「不得坐在無事甲裏。」士乃領解。師有齋偈云：「衣底各繫神珠，烜赫光明無量。拈來呈似山僧，是名眞法供養。」乃顧潘文𨜮云：「如何是居士
底珠？」𨜮彈指一下，師云：「謝供養。」術士問：「一口氣不來，𭺾竟向甚麽處安身立命？」師云：「試卜取一卦看。」士無語，師云：「將謂陰陽有凖，元來業識𣴭𣴭。」僧問：「『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出』，如何是此經？」師云：「築著磕著。」僧云：「如何受持？」師云：「莫作箇解會。」師問願成：「伱願成箇甚麽？」僧云：「願成無上道。」師云：「好人不肯做，偏向屎裏臥。」成量問：「古人道：『不與萬法爲侶。』和尚因甚侶巖？」師云：「
我爲法王，於法自在。」僧問：「如何是《法蕐經》？」師驀𥪡拳云：「如是我聞。」僧云：「無量義處三昧又作麽生入？」師云：「更要重說偈言。」僧云：「恁麽則信受奉行也。」師云：「特地一塲愁。」僧問：「子歸就父，因甚父全不顧？」師云：「恐落今時。」僧云：「不落今時旹如何？」師云：「與我過茶壺來。」僧問：「如何是衲衣下事？」師云：「𫊫兒叮虱兒咬。」僧無語，師云：「還識痛痒麽？」系問：「客來要看，賊來要打。秖如半夜三更，人面似賊，賊面似人，作麽生辨？」師把住云：「道道。」系擬議，師拓開
云：「不勞再勘。」僧問：「無縫墖作麽生修？」師云：「者漢漏逗了也。」僧云：「某甲甚麽處漏逗？」師云：「若不漏逗，用修作麽？」僧問：「雪覆千山，因甚孤峰不白？」師云：「天生尊貴。」居士問：「蛇咬蝦蟆，救即是不救即是？」師云：「猶聽處分在。」𠊳打。僧問：「喚作潙山僧，又是水牯牛。𭺾竟喚作甚麽？」師咄云：「縮頭去。」僧問：「如何是一切事究竟堅固？」師云：「痛則呌，痒則笑。」師浴次，因僧問：「既是淸淨法身，因甚要浴？」師云：「謝汝
殷𠢄。」僧浴次，𢕒舉前問，師云：「也只要識些痛痒。」僧無語，師云：「元來不識。」僧問：「古者道：『不栽梧桐免鳳來。』即今梧桐栽也，鳳凰因甚不來？」師云：「無他棲泊處。」僧云：「來也來也。」師云：「𦕨花不少。」裁衣次師問：「無縫襖作麽生做？」系云：「針劄不入。」師云：「伎倆已盡。」紹云：「多一針不成，少一針不就。」師云：「依稀相似，彷彿不同。」緒云：「不勞針綫已圓成。」師云：「未是作家。」緒云：「和尚又作麽生？」師云：「袖頭取領，腋下𭃰襟。」僧問：「𨤟迦老子貶文殊向二鐵圍山，驚得四天王
𢗅脚亂。如何是袖手傍觀底句？」師云：「那裏得者箇消息來？」僧無語，師云：「杓卜聽虛聲。」僧問：「盡大地是箇火坑，得何三昧不被燒郤？」師拈扇云：「汝喚者箇作甚麽？」僧擬議，師云：「照顧睂毛。」棟問：「既是天聖寺，因甚被凡火燒郤？」師云：「山僧今日被汝看破。」棟擬議，師打云：「再犯不容。」僧看《灋蕐經》問云：「一小刼𭺾竟有多少時？」師彈指云：「會麽？」僧罔措，師云：「只知事逐𦕨前過，不覺老從頭上來。」僧問：「杲日當空，無所不照，因甚被片雲遮郤？」師云：「闍
黎伎倆有盡，山僧不采無竆。」僧問：「無神通菩薩因甚足跡難尋？」師云：「擬見即乖。」僧云：「不擬時如何？」師云：「有甚𢌞避處？」師偶恙，定問：「四大本空，五藴非有。病從何來？」師云：「將謂伱是俗漢。」定擬議，師便打。僧問：「承敎有言：『阿𨓜多不㫁煩惱，不修禪定，佛記此人成佛無疑。』此理如何？」師云：「渾家不𬋩興兦事，偏愛和雲占洞庭。」僧云：「謝師答話。」師云：「夣裏說惺惺。」紹問：「不思善、不思惡時如何？」師云：「伱擬向者裏躱根那。」便打。
師問：「心地法門，不從人得。既不從人得，因甚麽佛佛授受、祖祖相傳？」僧云：「若不入水，争見長人？」師云：「也只道得一半。」僧云：「和尚作麽生？」師云：「何不道：『不得中郞鑑，還同野舍薪』？」到空相寺，緒指佛偽問：「既是空相寺，喚者箇作甚麽？」師云：「汝不妨會得好。」緒云：「某甲不然。」師云：「伱作麽生？」緒云：「暫將黃𫟒止兒啼。」師云：「𦕨裏無筋一世貧。」僧問：「諸佛未出世，人人鼻孔遼天。出世後因甚杳無消息？」師云：「我道徧地是刀鎗。」僧擬議，師打云：「䘮身失命也不知。」
系問：「大迦𫟒見佛拈花破顔微笑，須菩提聞佛說法涕淚悲泣。且道哭底是笑底是？」師云：「到家何必問途程？」到天聖寺，緒問：「金剛正體刼火不能焚，山門頭四大老因甚全身敗壞？」師云：「伱只見全身敗壞，且不識金剛正體。」緒云：「如何是金剛正體？」師指云：「秖者是。」緒云：「旣是無塵殿，因甚衆僧終日打掃？」師云：「無塵亦須掃郤。」緒曰：「古云：『龍到水到。』殿柱龍蟠已久，因甚至今不見一勺？」師云：「𧇊欠汝箇甚麽？」緒擬議，師云：「猶要第二勺在。」便打。
僧問：「久覓知音當面一語，因甚不契？」師云：「伱不肯山僧那？」僧擬議，師便打。僧問：「是維摩病？是𨤟迦病？」師云：「試辨看。」僧遂彈指，師云：「没交涉。」僧云：「𫊫己打破大唐國也。」師云：「切莫㺯虛頭。」僧云：「今日親見和尚。」師劃一劃云：「猶隔一重山。」紹問：「大徹底人本脫生死，因甚命根不斷？」師云：「疑則别參。」紹擬議，師便打。師問新到衲僧：「家，一人所在亦須到，半人所在亦須到。一人所在且置，如何是半人所在？」僧無對，師云：「何不道：『今日堂中又添一單』？」
有僧要囘道塲山，吿假，師云：「你要到那裏去住？」僧云：「何處不稱尊？」師云：「你因甚在者裏納敗闕？」僧云：「某甲幾時納敗闕？」師云：「轉見不堪。」僧問：「文殊是七佛之師，因甚出女子定不得？」師云：「道秦不傳天子敕。」僧云：「㒺明是初地菩薩，因甚出得女子定？」師云：「只要重論葢代功。」僧云：「且𭺾竟如何是定？」師云：「收得安南，又憂塞北。」便打。僧問：「古人道：『你有拄杖子，我與你拄杖子。』意㫖如何？」師云：「志同道合。」僧云：「『你無拄杖子，奪𨚫你拄杖子』，又作麽生？」師云：「病退藥除。」僧云：「如何是拄杖子？」師云：「大
衆仰觀。」僧禮拜，師云：「逢人不得錯舉。」僧問：「萬境俱侵時如何？」師云：「指不自觸。」僧云：「逢緣不借時如何？」師云：「更來討甚麽盌？」便打。僧問：「山中猛虎以肉爲命，因甚不食其子？」師云：「畜生猶有者箇在。」圍爐次僧指火云：「者箇還雕琢得麽？」師云：「再添些柴炭來。」僧云：「過後如何？」師云：「光透大千。」僧問：「大死底人却活時如何？」師云：「更與本分草料始得。」僧擬議，師便打。僧問：「十方諸佛呼爲奴，歷代祖師喚作婢。且道主翁
居何國土？」師云：「驢前馬後。」僧云：「拄杖子化爲龍吞𨚫乾坤了也。只如乾坤作麽生吞？」師云：「開口見膽。」僧云：「一枝梅破臘，半夜日穿窓。且道屬誰家宗㫖？」師云：「方於𩔖集。」僧擬議，師打云：「逢人但恁麽舉。」衆車水次有問云：「𡮢聞將在謀而不在勇，力若不加，車輪因甚不轉？」衆無對，僧舉似，求代語，師代云：「衆位師𤼲狠車，某甲到庫房𫟚討茶菓來。」便行。僧問：「出息不涉衆緣、入息不居藴界時如何？」師云：「猶是時人窠白。」僧云：「和尚又作麽生？」師云：「進前來向你道。」僧擬議，師便打。
系問：「無角鐵牛眠少室，且道有甚麽用處？」師云：「留待𪺮犁拽耙。」話次偶小猫至，師云：「者箇猫兒生得伶俐。」緖云：「者樣伶俐因甚被南泉斬𨚫？」師云：「既被南泉斬𨚫，因甚又在者𫟚？」緒云：「者是和尙底家風。」師云：「料掉没交渉。」緒云：「既被南泉斬𨚫，因甚又在者𫟚？」師指云：「猫，猫。」傍僧復如前問，師打云：「者野𤜶精。」僧問：「蚯蚓因甚化爲百合？」師云：「衆生顚倒。」僧云：「板鳴因甚犬𠯈？」師云：「一家有事百家忙。」僧云：「猫兒因甚愛捉老䑕？」師云：「放過則不可。」便打。
僧問：「古人道：『偷心𣦸盡，方堪入道。』只如偷心作麽生𭭾？」師云：「明𦕨人前莫說夢。」僧問：「如何是普𦕨法門？」師云：「篩籃𦌘網。」因居士舉先儒道：「讀一部《華嚴經》，不如㸔一艮卦。」時有客問：「只如《昜經》從甚麽處起？」先儒以手劃一劃云：「從者裡起。」客曰：「者一劃又從甚麽處起？」先儒無𭔹。士求師代語，師代云：「甲戊𢈏牛羊。」士云：「甲戊𢈏牛羊意㫖如何？」師云：「問取起卦先生。」士云：「連者一劃撻抹時如何？」師云：「恁麽則覔起處不得了。」士乃領㫖。僧問：「船子和尚囑夾山云：『汝向厺，直須藏身處没踪
跡，没踪跡處莫藏身。』如何是藏身處没踪跡？」師云：「有佛處不得住。」僧云：「如何是没踪跡處莫藏身？」師云：「無佛處𢚩走過。」僧云：「船子道：『我三十年在藥山秪明斯事。』如何是斯事？」師云：「三千里外逢人不得錯舉。」僧云：「謝師荅話。」師云：「摘楊花，摘楊花。」僧問：「古德云：『莫謂無心便是道，無心猶𨻛一重關。』只如者一重關作麽生透？」師云：「莫作箇解會。」僧云：「某甲即不然。」師云：「你又作麽生？」僧云：「不勞重下註脚。」師云：「千重萬重。」復以偈示之：「饑來便喫飯，倦來便打睡。一切事𡬶常，莫作𡬶常會。」
僧問：「古者道：『見過於師，方堪傳授。』世尊三昧因甚迦葉不知？」師云：「好兒終不使爺錢。」師問心鑑：「心如眀鏡臺，因甚不得他黃梅衣鉢？」鑑無對，復舉問師，師云：「更買草鞋行脚始得。」曰：「即𫝆親近和尙又作麽生？」師云：「打破鏡來與汝相見。」僧問：「如何是『海底泥牛啣月走』？」師云：「是大神咒。」曰：「如何是『巖前石虎抱兒眠』？」師云：「是大明咒。」曰：「如何是『鐡蛇鑽入金剛𦕨』？」師云：「是無上咒。」曰：「如何是『崑崙𮪍𧰼鷺鷥牽』？」師云：「是無等等咒。」僧曰：「此四句中有一句能縱能奪、能殺能活，且畢竟是那一句？」師云：「菩提薩婆
訶。」僧問：「因甚趙州道狗子無佛性？」師云：「爲伊吠虛逐塊。」曰：「因甚又道狗子有佛性？」師云：「灼然一喚便囬頭。」僧間：「既是龍生龍子、鳳生鳳兒，因甚道朱門生餓殍、白屋出公𨜮？」師云：「不見道『男兒當自强』？」僧問：「洪波浩𣺌，白浪滔天。不假扁舟，如何得渡？」師打云：「到家何必問途程。」僧問：「一子出家，九祖生天。因甚目連母墮地獄？」師云：「癡人前不得說夢。」𢕒以偈示之：「出家功德實難酬，九祖生天苐二頭。若識本來眞靣目，六凡四聖水中漚。」
師偶恙，因僧問：「如何是祖師西來意？」師云：「山僧𫝆日煩躁。」僧問：「撥草瞻風，秪圖見性。只如性作麽生見？」師云：「面皺只因陪笑得，背駝𮟃爲打躬多。」僧云：「見得自性，便了生𭮀。𦕨光落地，生𭮀作麽生了？」師云：「當初只道茅長短，燒了方知地不平。」𰂬云：「了得生𭮀，便去處。四大分散向甚麽處去？」師云：「風送泉聲來耳畔，月移花影到𥦗前。」僧擬議，師打云：「不得向者𥚃躱根。」存莽嚴宗伯問：「先聖云：『朝聞道，夕𭮀可矣。』且道聞底甚麽道？」師撃案云：「𮟃會麽？會得則根塵脫落，不會則
循聲流轉。」嚴云：「只如悟道底人，𮟃是生在天上生在人間？」師云：「應以宰官身得度者現宰官身，應以比丘身得度者現比丘身。」嚴乃欣服。師問瀛渤：「不與萬法爲侶者是甚麽人？」渤云：「惟我獨尊。」師云：「山僧聻？」曰：「臨機不見師。」師云：「放汝三十棒。」僧問：「如何是有佛處不得住？」師云：「龍門無𪧐客。」僧云：「如何是無佛處𢚩走過？」師云：「鳥道絶行踪。」僧云：「只如道三千里外逄人不得錯舉，如何得不錯舉？」師云：「者漢話墮了也。」遂乃連棒打退。
侶岩荷禪師語錄
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 清 成純 錄、清 成浩 錄 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
黔西東山開元嵩目宗禪師，蜀之重慶綦江陳氏子。𭆤語嵩和尙印可，闢東山行化，終老，塔於本山寺側。世壽七十八，僧𦠼四十餘。上堂：即心即佛，𦕨裏𣸸釘。非心非佛，無繩自縛。總不恁麼時，蹋翻生死窟，大地沒遮攔，那更有拘束。到處隨類化身，一任興歌作舞。還有總不恁麼者麼？良久云：切忌補瘡挖肉。德山書至，上堂，師拈書云：汝等諸人，還識得此箇音
問來處麼？若識得來處，便知我本師用處。同日月以高輝，亘古𫝆而不磨。如天普葢，似地普擎。務使眞風永扇，祖道日新。正𦕨流通，心燈續焰。綿綿密密，祖祖相傳。廼子廼孫，長年不墜。雖然以此說話，未免遭人檢㸃。且超宗越格一句，又作麼生？拈拄杖云：符到奉行。上堂：暑往寒來，風吹日炙。他逈天高，雷轟電撃。於中薦得，生死事，𭺾其或未然，切須努力。大衆且道，努力箇甚麼？千聖莫能攀，祖佛趁不及。上堂，舉孚上座問鼓山云：父母未生前，鼻孔在甚麼
處？山云：父母𫝆生也，鼻孔在甚麼處？孚不肯云：你問我。山云：父母未生前，鼻孔在甚麼處？孚搖扇而己。師云：二老雖是各展家風，徒逞己長，檢㸃將來，未免傷鋒犯手。若是九龍，又且不然。有問，父母未生前，鼻孔在甚麼處？只向伊道：看取𦕨下。且道，與古人相去多少？頂𩕳具𦕨者，試辨别看。上堂：明明天青地白，箇箇眉橫𦕨上，要且自己不識，無端隨波逐浪，累他釋迦老子，六載因成榜樣。驀地夜覩明星，赤珠原來在掌。所以道，一切衆生，皆有如來智慧德相，秖因妄想執著故，不能證得。大衆，且作
麼生說箇證得證不得的道理？良久云：切忌妄想。上堂：𫝆朝正月初一，好箇太平消息。五雲扶日麗中天，淑氣融和敷大地。碧潭深處魚化龍，草木香騰鳥聲碎黃童，白叟盡歡呼，林下道人無别謂。以杖召衆云：杖頭春暖日初長，共祝吾皇萬萬歲。上堂：年年𦠼八日，盡道世尊悟道之期。殊不知，正是世尊迷𨚫時節。何以故？人人𦕨橫額下，夜夜明星在天，自古迄今，無不盡知盡見。却於此夜，忽覩明星，打失𦕨睛，便乃三歎。奇哉一切衆生，皆具如來智慧德
相，秪因妄想執著，不能證得，正𦕨看來，世尊大似當面𤍠顢，好與三十拄杖。只如不妄想執著，又且證箇甚麼？還有見得徹底，試出來，與世尊雪屈看。如無，一竝打入黑山鬼窟裏去。山僧不是壓良爲賤，且要賞罰分明。上堂：明珠在掌，高懸日朗。有求即失，無念堪賞。東樓𫝹讚，西寺鼓响。全開大施門，豈肯避來往？驀遇通人携便歸，一聲長嘯出塵壤。上堂：祖祖祖遭他苦。佛佛佛自成屈。四十九年沒交涉，少林面壁成何物？古𫝆多伎倆，祥麟一無措。以拄
杖畫○云：尋常拈箇金剛圈，天下衲僧跳不出。衆𤣥士請上堂：𤣥𤣥𤣥，木人口裏謾傳言。道道道，石女懷胎堪自笑。分明說與地行仙，休將毒火埋神竈。鍊得泥丸喚作丹，靈明已失天然竅。饒經八萬四千劫，依舊落空王所考。黄金䘮盡髑髏亁，須入荒田不揀草。然雖如是，不遇大醫王，幾箇知天曉？汝等要識入荒田不揀草麼？龍從火裏出，虎向水中生。上堂：撞破五更鐘，開門霜正濃。通身無暖氣，劈面日頭紅。寒烟脫盡光明表，處處青山展笑容。上堂：世尊不說說，迦葉不聞聞。希有諸比丘，所吐皆
寶義。非語黙之所識，非色相之所見。花開世界起，充滿諸國土。𭣣攝在毫端，一切不思議。上堂：春日交多時，風和暖氣微。長生草漸長，遍界香雲飛。大衆，𫝆日祥麟不合恁麼道。大似流言俗語，未免自己滅却半邊鼻孔。汝等欲得相救，直須識取那半邊始得。且道，是那半邊？喝一喝云：日月任流遷，乾坤無更攺。上堂：十五日已前，風不鳴條。十五日已後，雨不破塊。正當十五日，金吾不禁夜。歌笑𫉗山城。家家門首一輪月，一燈逈出百千燈。燈燈𤼵焰，光遍法界，照通今
古，相續不斷。以致鼈鼓沿門打，龍笙晝夜吹，聾矇皆喚惺，拄杖豈久停？因甚如此？正令當臺，風行草偃。闢黔西東山開元禪院，落成上堂：東山乍住沒情思，手把雲鋤根日遲。坑坎高低平似掌，荆蓁蔓草悉除之。晚來獨坐一天月，困重如山夢不知。寒夜盡𣉊風吹，翻身笑倒老頑皮。且道，笑箇甚麼？花開花落蠻烟地，𫝆日翻成古佛基。上堂：死句與活句，淑氣𫞰天地，草木懷香出，山河增秀麗。正恁麼時，三世諸佛，歷代祖師，談𤣥談妙，說是說非，雖是爲人赤心片片，無乃海底揚塵。東山𫝆日，
一時拈却，難免𦕨裏𣸸沙。汝等還歸，自作主宰，豈不丈夫！然雖如是，八十老翁入塲屋，眞誠不是小兒戲。上堂：元旦纔過，又經月半，燈月交輝，人景歡忭。對令鐘鳴鼔響，全彰祖佛家風；燭燦爐紅，廓示人天𦕨目。不用再三思惟，便請單刀直入。立僧上堂：打坐成佛，賺爾多時。磨磚作鏡，一塲敗闕。開元院裏，無此閒家具。杖頭有斤兩，尋常間不敢擅加鞭策。喜𫝆晴空散，彩日麗中天。庭前翠竹長新篁，池畔荷錢開碧𦕨。野色且無山隔斷，天光常與水相連。遂拈杖云：等閒踏倒上頭𨶚，看取神駒時出廐。
上堂：東君傳正令，一一報當人。氷河未捲三千浪，四海已囘雨露新。勿他馳，須自親，頂門具𦕨照通津。家家有片無方地，急著精神晝夜耕。且道，耕後如何？甜𤓰徹蒂甜，苦𤓰連根苦。上堂：清淨比丘，不上天堂，破戒比丘，不入地獄。善哉大施門，諸佛之㨗徑。汝等要行便行，要住便住，馬鞍橋，作不得阿爺下𩓱。上堂：不是心，不是佛，不是物，𭺾竟是箇甚麼？若人向者裏，著得一轉語，未免胡張三黑李四，徒自亂噇。直饒踏倒天𨵿，掀翻地軸人來，也只作得他家奴婢，亦
不敢鼓唇弄舌。且道，他是何人？良久云：久經霜雪無人識，一日堤楊挂綠袍。上堂：𫝆朝雨蘇物潤，忽然雲散長室，乃世尊成道之日，亦諸人證果之時。山僧把山河大地、日月星辰、昆蟲草木，一切有情無情，揑作一團，如蒼子許，擲在拄杖頭上，放光動地，照徹無量無邊微塵刹土。於一一刹上中，各現無量無邊身相，說無上妙法，令汝等各各得證如來智慧德相，立地成佛去。汝等還信得及麼？若信得及，始笑世尊，刮龜毛於木人背上，截兎⾓於石女腰間。其或未然看取，山僧𦕨裏𣸸沙。遂拽杖
下座。上堂：撾鼔上堂：一等直截，虚空迸破，出廣長舌，滿𦕨滿耳充遍，一一騎聲葢色。縱橫洞逹本無欺，終日爲人長𬒂額。靈明識得笑歸來，尤落𡶶前第二月。如何是第一月？卓杖云賊。上堂：金不博金，水不洗水。飮犢到溪邊，分明嘴𨷵嘴。示衆：柴門朝啟春無際，玉樹銀花牽蝶至。千山萬里一般同，塡溝塞壑無人會。良久云：縱饒會得，也是𦕨裏沙耳裏水。小，𭆤舉趙州因南泉曰：𫝆時須向異類中行始得。趙
州曰：異即不問，如何是類？泉以兩手拓地，州近前一踏踏倒，却向𣵀槃堂裏呌曰悔悔！泉令侍者問：海箇甚麼？州曰：悔不更與兩踏。師曰：南泉刻木成文，趙州錯加㸃畫。二老雖是有放有，𭣣有縱有奪，子細看來，未免遭人檢㸃。當時若問如何是𩔖，但指露柱云：這瞎驢，試看趙州如何下脚？貴𥬑雙林報恩嵩眉海禪師，上堂：春風微動，百草萌芽。未曾出土，徧界生發。道人活計，切勿隨他。若有箇漢，向未萌未動之先，不容一𮈔毫頭，爲緣爲對，方是本分作家。不然，雙林爲你諸人，重𣸸嗑𡒁。以拄杖卓
一卓下座。上堂：大道洞明，本無難易。跳下禪牀，兩脚踏地。獨步大方，縱橫無忌。雖然如是，只恐有人問，如何是祖師意，切忌切忌！上堂：說戒又說法，𦕨裏重𣸸沙。無法亦無戒，切忌虚揑怪。當機正𦕨明，一切自圓成。且道，成後如何？良久云：龍歸大海波濤靜，雲到蒼梧意氣閒。
黔南會燈錄
| 传统分类: 佛教部 | 史传部 现代分类: 佛学 作者: 清 如純 輯 addNames: 黔南會燈錄、附黔南會燈補續錄 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
不測臥龍機，藏深水自歸。神惟静而𡉟，氣得動之㣲。踈雨迷𪷟𨓺，清瀾起㓕飛。此時宜愼𩓱，無爲緯蕭肥。
赤岩志禪師語錄
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 清 超光 錄 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
黃龍南云：德山持聾作啞，雖然暗得便宐。廓公掩耳偷鈴，怎奈㫄觀者哂。報恩秀云：豈止偷鈴，如九重淵㡳驪龍𩓱下抉珠。正値龍睡，若覺時，必爲虀粉。
宗門拈古彙集
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 清 淨符 彙集 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
侯蒙字元功，高密人。未冠有俊聲，急義好施。進士及第，由尉令擢至殿中侍御史。崇寧星變，求言，蒙䟽十事，徽宗有大用意。遷侍御史。西將高永年死于羌，帝怒，親書五路將帥劉仲武等十八人姓名，敕蒙往秦州逮治。既行，拜給事中。至秦，又拜御史中丞。蒙奏言：漢武帝殺王恢，不如秦繆公赦孟明，子玉縊而晉侯喜，孔明亡而蜀國輕。今羌殺吾一都護，而使十八將繇之而死，是自艾支體也。帝釋不問。累遷同知樞密院，進尚書左丞、中書侍郎。一日，帝從容問蔡京何如人？對曰：使京能正心術，雖古賢相何以加。帝𩓱首，且使密伺京所爲。京聞而銜。
之中，以事罷知亳州，旋加資政殿學士。宋江𡨥京東，蒙上書言：江以三十六人横行齊、魏，官軍𢿙萬，無敢抗者，其才必過人。
宋史新編
| 传统分类: 史部 | 别史类 现代分类: 其他 作者: 明 柯維騏 著 朝代: 清 版本: 天保06年刊本 刊印朝代: 清 |
燕𩓱鬚長尺餘許私心物色之下嘆爲偉人殆古
雲陽縣志
| 传统分类: 史部 | 地理类 | 都会郡县之属 现代分类: 其他 作者: 清 江錫麒 著、清 陳昆 著 朝代: 清 版本: 咸豐四年本 刊印朝代: 清 |
寧從古以顑𩓱，不隨俗而浮沉。
遂初堂集
| 传统分类: 集部 | 别集类 | 清代 现代分类: 文学 | 诗词 作者: 清 潘耒 撰 朝代: 清 版本: 刻本 刊印朝代: 清 |
不熱不寒三五夕，晴川朗月正相臨。千珠競没蒼龍𩓱，一鏡
高懸白帝心。幾處荒涼緣地遠，有時惆悵值雲陰。如何清洛如淸書，共見初升又見沉。亦有情。中秋月。白樂天萬里淸光不可思，添愁益恨繞天涯。誰人隴外久征戍，何處庭前新别離。失寵故姬歸院夜，没蕃老將上樓時。照他幾許人腸斷，玉兎銀蟾遠不知。府關山月之意五暗用班婕泣前蕃老將
酬樂天八月十五夜禁中獨直玩月見寄。元稹一年秋半月偏深，况就烟霄極賞心。金鳳臺前波漾漾，玉鈎簾下影沉沉。晏移明處淸蘭路，歌待新詞促翰林。何意枚臯正承詔，瞥然塵念到江陰。作第雲霄鳳臺猶鸞臺之類。禁賢路京于敷小景時爲詞臣。
中秋夜不見月元凜蟾輪何事色全㣲，賺得佳人出繡帷。四野霧凝空寂寞，九霄雲鎻絶光輝。
唐詩貫珠
| 传统分类: 集部 | 总集类 现代分类: 文学 作者: 清 胡以梅 撰 朝代: 清 版本: 刻本 刊印朝代: 清 |
與賈秀才書：孫□主藪足下。曩者樵耳足下，聲，憤足下售於時何晚，及目足下五通五十篇，則足下困於上亦宜矣。下物之精華，天地所祕惜，故䝉金以砂，錮玉以璞，珊瑚之叢必茂重溟，夜光之珍必𩓱驪龍。抉而不知巳，積而不知止，不窮則禍，天地讐也。文章亦然，所取者廉，所得必多；所取者深，其身必窮。六經作，孔子削迹不粒矣；孟子述，子思坎軻齊魯矣。馬遷以史記禍，班固以西漢禍，楊雄以法言太立窮，元結以浯谿碣窮，陳拾遺以感遇詩窮，杜甫、李白、王江寧，皆相望於窮者也。
天地其無意乎窮。則今足下立言必竒，摭意必深，扶精别華，期到聖人。以此賈於時，釣榮邀富，猶欲疾其驅，而方應其上。困輪於上句，若曰爵祿不動於心，窮達與時上下，成一家書，自期不朽，則樵之所敢知也。
古文析義
| 传统分类: 集部 | 总集类 现代分类: 文学 作者: 清 林云铭 撰 朝代: 清 版本: 刻本 刊印朝代: 清 |
生何難？𭂁介請𭣣了。净接票看介好這絻是個漢子，只是小弟忽身上有病起來了。靳兄，你可把這宗銀子寄在間，小弟明日來取副。湯兄幇我一幇副抬銀。下生方絻言過，冩了票子，𮟃擲一回，怎麽就要回去起來？净今日其實不能奉陪了，有話明日到府上去再講罷。請了，不施萬丈深潭計，怎得驪龍𩓱下珠。下生
湯、靳二兄快來，副同上做什麽？生那姓石的竟自去了，副去了，也就罷了。生難道你二人就是這様坐視不成？這是你自輸的，怎麽反来責偹别人？副？這也好笑。生你這两個小人，見我輸了家產，就是這様侮慢我麽？既然我两個是小人，你自是君子了。古云：君子絶交，不出惡聲，何必如大呼小呌？我两人告退了罷。閉門不𬋩牕前月，副分付梅花自主張。
揚州夢傳奇
| 传统分类: 集部 | 词曲类 | 词集之属 现代分类: 文学 | 诗词 作者: 清 岳端 撰 朝代: 清 版本: 刻本 刊印朝代: 清 |
無田佃甫田，維莠酉驕驕。無思遠人，勞心忉忉。
桀桀猶驕匕。怚怚猶忉忉。〇無田甫田，維莠桀桀。無思遠人，勞心怚怚。婉孌，少好貌。丱，兩角貌。弁，冠名。言總角之童，見之未久，而忽然戴弁以出者，非其躐等而強求之。〇婉兮變兮，總角卯兮。未幾几見也，葢循其序而势有必至耳。此以見小之可大，邇之可遠兮。突而弁兮。甫田。盧，畎也。令令，犬𩓱下環聲也。重環，子母環也。鬈，鬚鬂好貌。盧令令零，其人美且仁。〇盧重環，其人美且鬈。鋂，一環貫二也。偲，多鬚之貌。盧重鋂梅，其人美且偲。小序盧令，刺荒也。㐮公好田獵畢弋，而不脩民事，百姓苦之，救陳古以風焉。盧令三章章二句。
敝，壞也。笱，罟也。魴鰥，大魚。歸，歸齊也。如雲，言衆也。
詩經增訂旁訓
| 传统分类: 经部 | 诗类 现代分类: 文学 作者: 清 張大受 增訂 朝代: 清 版本: 乾隆二十一年(1756)嘉定張氏匠門書屋刻本 刊印朝代: 清 |
狼跋其胡，載𫯃其公。孫碩，赤几几尾。舄，頷與也。跋，躐也。胡，𩓱下懸肉也。載，則，𫯃跲也。老狼有胡，進而鼠其胡，則退而跲其尾。公，周公也。孫，譲。硕，大。膚，美也。赤舄，㱕服之舄也。几，凢，安重貌。周公雖遭疑謗，然所以處乏，不失其常，故詩人美乏。言狼炦其胡，則𫯃其尾矣。公遭流言之變，而其安肆自
得乃如此，葢其道隆徳盛，而安土樂天，有不足言者，所以遭大變而不失其常也。夫公之被毀，以管、蔡之流言也，而詩人以為此非四國之所為，乃公自譲其大美而不居耳，葢不使讒邪之得以加乎公之忠聖，此可見其愛公之深，敬公之至，而其立言亦有法矣。孔疏：李巡曰：跋前行曰躐。跲，郤頓曰𫯃。說文曰：跲，躓，躓即𫯃也。退則跲其尾，謂郤頓而倒扵尾之服屨爲赤，自黒庶舄有三等，赤舄為上，冕服之舄，下有白舄、黒舄。
詩經說約
| 传统分类: 经部 | 诗类 现代分类: 其他 作者: 明 顧夢麟 選、明 楊彝 校訂 朝代: 清 版本: 寬文09年刊本 刊印朝代: 清 |