鏁。𨪲，錙，䥊錆，鐖，鐖，鏠，鎽，鋒，鎔，鏞，銿，鋪，𨫽，鋘銷，𨦜，鉾，𨥤，釘，鎸，鐫，䥴鋑，銞，鈞，鍼，䥠，鉗鉆，銵鉺，鏗鏘，鈜錚鑅鍧。釭，鐹、鍋、鑱，銛鋀，鍮，鈔，鈐鈿，鐐，鎗
鏝，鉎，鑚鐎。鋋，鏈鏻鈱，錉鐇，釗，𨦭，鏖，鋻，䤬，鑼，鐳鍰，雨。鋼，鉅鋩，鈆，鉛，鐃，鉏、鈗、鈂，䤟，錬，錍、鑲、鈗，銓，鐄、鍠、鎊，鋃鋿、鉠、𨭋，鑏，𨬟，錕，鉦，𨪃，錞，鍪、𨮘，錘，𨬟，䥞鑪，酒𨥤，䤵，鎡錤，銶，𨩲鈎鉤。䤺釿，
鍬、鐰，鍫，鎕銻。鍉𨩯鎞銕，鈹錟。鐔𨨟，鍯𨬃，𨩴鈋𨦡。鉡鉫𨨟，錂𨦎𨪿，鑇䥡𨦶。鍴銘鍸𩗩鏐。鐮鑣𨪀，鈝鑫鈈。鉟𨧖釖𨦫鈓銋。錭𨭐䤞䥩鐻，鈘鍝鏍𨰠，銼鎪䤹，鉷𨬖𨫗，錅鑗鏫。鍭釪𨪆
銂鐊、鍚，鑾，鋮𨨵，鈃鉶，鎢釫、鑙鋂，鋪𨦉鑃鑐。”銖也。𨯒，𨯒鐼。“鈳，錏鍜，鈀，鎈𨧯鉈。鉇，鍦，鍕𨨲䤴。鋡、鍒、釚鉜鏦，𨰟鉊，鉖、鏂銗、𨧦，鐘鈭𨨮𨧮鏔鐁，鈚𨮬鎌、鐮，鏜，報鈇鈖鋰釾鎁，𨯒，𨯒𨩥，𨯩
鐟鎬。 鐈，鐈𨪾。銝𨦠鈭鏢，“鐺，𠫎鋗。”上聲：𨥥，鋛鑛。鏁鎻鑳，鍵𨤽。𨥌，鉹鉅。𨬍，䤻錧。鈄鋌鏨錪。𨩱，𨪑，鏟，鍐䥈鈷鈕鏋鈑，釕䥵鎬錁鋠，銑𨯈鍺，𨦃䤾鉼𨬄、鈶，鉨䥯鍇鑘，鍡鈏鏾，𨭖
𨮮䥀。釦鉉，錋鋙䥏𨦂鐪，𨥇，䤥顉，鈇𨰭鈝銣。鐥鐥鍖，𨩦𨨡鏹，鏙釥𨰦。”去聲：н鑑，鑒，鑬鍜。䤜，䤜𨦣。鋸𨬀鈙，鏇錠鐙鎩，銚鑄。鎚𨮀鐞鎒，釤䥙鐩，鐆，𨫼，鏊𨫺。鉋鍊，
鑹，𨭿鑹鐜。鐓，鏤錮鐀。銄鋽釠鈾釰錝鏆鈵𨯠鎎，鉒鍍鐬釱，鈉錣鏏鏉鐏鏸銴，鋇鈗鐱鑢𨭧鋥，䤝䥂鍚，錗釪銲、鋓、𨨬、銐、𨬔、𨪳、䤳、𨭺、鏧、鑋、鍄、銼、錑、𨫒、䤰、𨪄、銏
𨧭𨧽，鍑、䥌。入聲。鐸、鑿、鈼、鉽、𨬓、䤦、鋨、䥫𨬿、鐵鐷𨧲、𨬘、𨭝、鈸、鑊、鏃、鈒、鎰、鑰、鏕鑷，鋷鋷鍚，鑠鑠鋦、鐲鋊䥤銍。鑕、錖𨮓、鑮、鑮、鏄、鎙，鐝、𨬐釙，丨、䥛、鍥，鐯鋜，鎉、鉨、鑈、
𨥭、𨬇、𨮲、䥍、鈌、𨫢，𨮹、鏑，鍔，𨨧陰，𨮷鑡，鉄、鏌，鍓鏶鑩、鉀、鍙、鉥、釟、䥶，𨰜，𨯴、釳、釳、鎍、鉿𨨱，銛䥢鐍。鏚鐾、鐴、鈠、錔、銉，鍻钀、鍎，鈯、釛、鋝鋢𨦇䤶鉣鉻，
𨯓倉、鎑，鑖𨪏、𨪸、錥、鏎。
龍龕手鑒
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 字书之属 现代分类: 语言 作者: 辽 釋行均 撰 朝代: 辽 版本: 四部叢刊續編影印宋刻本 |
伊黎延陀耄羅耄耄羅○亦作伊尼延陀。此等皆是外國敷具，即此方緂𩔖，儭以皮革作之，此方無有似者，故不可翻。十誦律云：麻褥覆，毛褥覆，蕐衣褥覆。十六義句○五分云，十六義品經，僧祗云，八跋𦒿經
十誦云，波羅延薩遮陀舍經。毘曇云：善能受持優陀𨙻波羅延衆義經，是也。餘方○言餘方者，辨四方之邊境也。東方白木調國國邑外，是邊國南方靖善塔，塔外是邊國西方一師黎仙人種山，方外是邊國北方柱國，方外是邊國如是諸方外，聽持律五人，得受具戒。律攝頌曰：東至奔荼林，西二吐奴村，南邊伐底河，北嗢尸羅山。此限域外，名曰邊國，內名中方。根本羯磨云：東方
有國，名奔荼跋達𨙻，城東不遠，有娑羅樹，名奔荼各叉，此謂東邊。自兹已去，名爲邊國南方有城，名攝跋羅伐底。城南有河，名同城號，此謂南邊。自兹已去，名爲邊國。西方有村，名窣吐奴鄔波、窣吐奴二村，俱是婆羅門處，此謂西邊。自兹已去，名爲邊國。北方有山，名嗢尸羅此謂北邊。自兹已去，名爲邊國。注云：梗槩大數，中間遠近，東西兩界，三百餘驛，南北二邊，四百餘驛。雖非目擊，詳而問之。然東界南，四十驛許，到躭摩立底國
此去莫訶菩提，及𨙻爛陀寺，有六十許驛，即是昇舶入海，歸唐之處持律五人○五分云：聽一切邊地少比丘處，持律五人，授具足戒。十誦云：聽邊國持律，第五受具足戒。根本云：邊方之國，解毘奈耶，爲第五人，得受近圓，輔行記曰：依俱舍業品，引婆沙師，立十受云：第八受者，第五律師。謂邊地人少，五人受中，須一人持律羯磨，即以羯磨師，爲第五。寄歸傳云：凡爲𧡿敎師者，要須住位，滿足十夏。秉羯磨師，及屛敎者，幷餘證人，並無定年幾，事須解律淸淨。中邊數滿
尚統法師傳云：漢明初，感摩騰法蘭，惟有二人，初來至此，不得受具，但與道俗剃髮，被服縵條，惟受五戒十戒而已。伏惟如來出世，八年始興羯磨。震旦在白木條東，二萬七千里，開持律五人，得授大戒。自後至漢第十桓帝，一百餘年內，猶三歸五戒十戒，迭相傳授。桓帝己後，北天竺國，有五西國僧來到漢地，與大僧受具足戒。一名支法領，二名支謙，三名竺法䕶，四名竺道生，五名支婁讖。其時大律未有，支法領，口誦出戒本一卷，羯磨一卷，在此流
行，𫝆時名舊羯磨是，後至魏𦤃初三年，曇磨迦羅，又譯出戒律後至元孝文世，有光律師，驗舊羯磨，及以戒本，文有加減，多少不足，依大律本，次第刋集，現世流行，號爲𣂺羯磨。於時尼衆，來求受戒，支法領曰：如律所明，惟開邊地五人僧受具戒，不論尼衆。是時尼等，辭退而還，泣淚如雨，不能自勝。後到漢末魏初，東天竺國，有二尼來到長安，見諸尼衆，問曰：汝誰邊受戒？尼衆答曰：我到大僧所，受五戒十戒而已。二尼歎曰：邊地尼等，悉未有具。
爲還本國，化得一十五人來，三人在雪山凍死，二人墮黑𡼏死，餘到此土，唯有十人在此，諸尼悉赴京師，與授具戒。後到吳地，亦與彼尼受具訖已，西尼思憶本鄉，即附舶南海而還。及至上船，惟有七人，三人命終。來去經途，十有餘年。後至魏文帝三年，內敕，設無遮大會。魏帝敕問：此土僧尼得戒源由，有何靈驗？諸大德等，咸皆不答。於時即有比丘，請向西國，問聖人得戒源由。發足長安，到於天竺。見一羅漢啓白：震旦僧尼，得戒以不？羅漢答曰：我是小聖，不知得不？汝在此住，吾爲汝上昇兜率，奉
問彌勒世尊，得不得，來報。即便入定，向兜率天，具問前事。彌勒答曰：僧尼並得戒訖。仍請靈驗。彌勒即取金蕐云：若邊地僧尼得戒，願金蕐入羅漢手掌，不得，莫入。發願既訖，將蕐按手。其蕐入掌中，高一尺影現。彌勒語曰：汝到震旦比丘所，亦當如我此法。羅漢下來，如彌勒法，以蕐按比丘手，即入掌中，高一尺影現。瑞應既徵，其時即有遠方道俗，來相欽仰，求受三歸五戒，乃至無數，即號爲蕐手比丘。當去之時，有一十八人，自餘慕住西國，或有冒涉流沙，風寒命過，惟有蕐手比丘，獨還漢地。當本
去日，迦毘羅神現身，語蕐手曰：道路懸遠，多諸險難。弟子送師至彼，來還淸吉。未到之間，魏文帝殿前，有金蕐空中現。文帝問太史曰：有何變怪？答曰：西域正法欲來到此。不盈一月，蕐手比丘掌中金蕐來到此土。初至之日，空裏金蕐，即滅不現。大瑞既徵，故戒福永傳也數滿十日○謂有比丘往異方，聞彼住處得衣，便不肯受，恐犯捨墮，故佛聽彼諸比丘，得衣入手，數滿十日，若過應捨，捨已，應懴悔。五分云：有比丘寄衣
與餘方比丘，衣未至，有比丘語所與比丘。比丘生疑，恐犯長衣。佛言：比丘雖先聞知，衣未入手，不犯長衣。此與本部，緣雖不同，其義無别，餘部或殊，根本畧異。須剗○應作𨪑，古文作鏟，同楚簡切，音產。說文云：鏟平鐵也。𫝆方刃施柄者，所謂平木之器也。剗，則削平也。大皮○十誦云：五大皮，不聽畜，謂師子、虎、豹、獺、狸。更有五皮不聽畜：𧰼、馬、狗、野干、黑鹿。根本云：𧰼有鼻牙力，馬有能走大力，師子虎豹，有爪牙力。雖非此
獸，是此𩔖皮，亦不得作鞋用。野狸○狸同貍，音離。此亦狐𩔖，但狐口銳尾大，狸則口方身文。其類亦多，文有二種：一如連錢，二如虎紋。若家狸，即猫也。野狐○狐，洪孤切，音乎。形類黄狗，尾大鼻尖。心多疑，能善聽。謂其性多疑，每渡河冰，且聽且渡，故𫝆言疑者，而稱狐疑。又云：北風勁河冰合，要須狐行。此物善聽，冰下無聲，然後過河。其性多淫。老狐能爲妖魅迷人，謂千歲能變爲婬婦，百歲能化爲美人。迦羅皮○此云黑皮，亦云雜色皮。十誦云，黑鹿皮。
迦𨙻富羅革屣○善見律云，此是鞔跟革屣也。五分云，比丘剌剌脚，居士與，𮧬不敢著，佛言，聽著。木刾○同剌，七四切，音次，棘芒也。又直傷也，亦作㓨。鹿⾓革屣○善見云，刻皮，作鹿⾓形。阿羅黎革屣○以𧰼毛安革屣邊也。富羅跋陀羅革屣○以木綿，及諸雜物，與皮合縫，使中央起也。富羅即短靴，革屣形似之。眞誓棃革屣○以辮草作也編邊革屣○以孔雀尾，辮邊也多帶革屣○兩邊安帶。善見云，多帶革屣，無解。
狚皮○狚，應作獺。狚，多簡切，丹上聲。此獸似猿，狗頭，以猨爲雌，一名猵狚，一名獦牂。又云獦狚，似狼，赤睂，鼠目。經音義云，獺皮，律文作狚非似孔雀毛革屣○善見云，其形似孔雀毛。芒草○芒，應作莣，武方切，音忘，杜榮也，一名莣憂。西域既有其草，江東亦多此𩔖，形頗似荻，皮重若笋，體質柔𢐅，不堪勁用。郭璞曰：芒草似茅，皮可爲繩索。律攝云：若麤芒鞋，及竹葉屩，並不應著。若苾芻䏶脚，有𤍠血病，得著草鞋。五分云：聽作婆婆草、迦尸草文柔草、鳩尸草等屧
蒲屣○蒲，薄胡切，音匍，水草也，亦可以爲席。比丘著蒲屣，水入屣內汙脚，佛聽以樹皮，若皮，縫著地。五分云：聽用生皮底下。欽婆羅屐○此云毛屐，有四種草屐，不得著，謂芒草、婆娑草、舍羅草、漢陀羅草木屐○五分云：聽於三處著：非行來屐、大便處、小便處、洗手脚處。僧祗云：若比丘著革屐時，應牽根上，不牽上者，越毘尼心悔。若著無根者，得越毘尼罪。婆竭提國○亦作婆伽提，如上釋。
跋闍子○跋闍，亦作婆闍，如初篇釋。寶瑱○瑱、他甸切，天去聲，以玉充物也。又亭年切，音田，玉名。又之人切，音珍，與鎭同。修妒路○即修多羅，或云修單蘭，𣂺云素怛覽。此𫩧多義，無有定翻，故存本音。舊翻云經，又翻線經、契經。天台定爲經，以此方周孔之敎，名爲經，故以經字翻也拭腨○腨、上演切，音善，腓腸，即脚肚也。鞔跟○鞔，謨官切，音瞒，覆也。或借用漫字。跟、古痕切，音根，足踵也。
斑豆○經音義云：江南有此豆也，⾓長，熟乃斑之也。鍵𨩲○或作揵茨，或作建鎡，皆梵音輕重也。母經，譯爲淺鐵鉢，經音疏云：鉢中之小鉢，𫝆呼爲鐼子。律云，鍵𨩲入小鉢，小鉢入次鉢，次鉢入大鉢步挽車○經論多云，遷提，謂可遷徙，提挈也。得輦○輦、力展切，連上聲，聲同臉，人步挽車也。律云擔輦。漢書注云：駕人以行曰輦。伊師皮○未詳，疑是熊羆皮。十誦云：有人施僧熊皮，諸比丘不受，不知何所用。佛言應受。應著僧房戸，用拭脚入房。根本云：若於獵人邊得熊皮者，受取
無犯。應安佛堂門下，與諸苾芻坐，或常足躡，爲明目故。聖開受用。時有痔病苾芻，醫敎用熊皮作鞋，著時病差。佛言：爲病應著，若多重難得，應取一重，幷毛替其履底。戸樞○抽居切，音樗。所謂樞機，戸之上下也。郭璞曰：門戸扉樞也。皮連○廣雅云：連續也。亦連合也。應師云：律文舊作縺，縺縷不解。若向○許亮切，香去聲，牖也。字從宀從口。徐鉉曰：牖所以通人氣，故從口别作嚮，非。
菴鞮○鞮，都黎切，音低。胡人履連脛，謂之絡鞮。經音義云：疑爲靸鞮。急就篇：靸鞮，卬⾓也。𫝆江南，謂靴無頸者爲靸。說文云：鞮，革履也。律攝云：凡是鞋屨，或作菴頭，擁前擁後，並皆不合。露指皮鞋，亦不應著。若寒雪國，應著富羅，母經云：雨雪處，佛聽著富羅，復聽著羅目伽。又云富羅上重著革皮，絡縮。若出聚落，雨雪得著，無雨處不得也。所著革屣，四重三重，乃至一單，寺裏皆應得著。入聚落時，雨雪得著，無時不得也。病時亦得。五分云：聽寒雪國著富羅，著屣，富羅，不應深作𩍓，聽至踝上。根本羯磨云：
鄔波離，請世尊曰：如世尊說，寒雪諸國，許畜富羅，未知何者是寒雪國？佛言：有霜雪處，水器成凌者是。雜事云：履屨之屬，若擁前擁後、兩⾓尖頭，麻履之靴，皆不應著。除兩三重補替革屣，如斯之類，西國人皆不著。若是外國寒鄉，爲活命因緣，持心方用作𮧬○無發切，音襪，與襪同，足衣也，皮𦂳殊炭○未詳。○衣揵度法：
衣服裳儀，乃出家之樞要，受用必須依制，著縛勿使乖式，解脫由斯爲始，罪咎亦此是先，持犯炳然，律有成則，自當檢究，莫致疑誤也。袈裟色○律中十種衣，並遣𣑱作袈裟色持之，故外國法服，皆名袈裟。或言迦羅沙曵，此云不正色，又云壞色，即是赤色也。淨法師曰：梵云加沙野，譯爲赤色，袈裟乃是漫言，即乾陀之色。元來不干東語，何勞下底置衣？若依律文典語，三衣並曰，支伐羅也。應法師云：韻作𣮫毟，音加沙，葛洪字苑，始攺從衣如上所釋，因色名衣，若以義表，其號
非一。故眞諦雜記云：袈裟是外國三衣之名，名𫩧多義。或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割煩惱故；或名蓮蕐服，服者離著故；或名間色服，以三如法色所成故大淨法門經云：袈裟者，晉名去穢，大集經，名離𣑱服，賢愚經，名出世服，亦名忍鎧。法苑云：夫袈裟爲福田之服，如敬佛塔、泥洹僧，爲襯身之衣，尊之如法。衣名消瘦，取能銷痩煩惱；鎧名忍辱，取能降伏衆魔。亦喩蓮蕐，不爲汙泥所𣑱；亦名幢相，不爲邪衆所傾。亦名田文之相，不爲見者生惡。亦名救龍之服，不爲金鳥所食。亦名
降邪之衣，不爲外道所壞。亦名不正之色，不爲俗𣑱所貪。是以敎有內外之别，人有道俗之異。在家則依乎外敎，服先王之法服，順先王之法言。上有敬𧡿事君之禮，下有妻子官榮之戀。此則恭孝之躅，理叶儒津。出家則依乎內敎，服諸佛之法服，行諸佛之法行。上捨君𧡿愛敬之重，下割妻子官榮之好。以禮誦之善，自資父母；行道之福，以報國恩。既許不以毁形易服爲過，豈宜責以敬𧡿事君之禮？是故剃髮之晨，天魔聞而遥怖；𣑱衣之日，帝釋見而遠歡。戲女聊披，無漏遂滿；醉人暫前，惡緣即
捨。龍子賴而息驚，𧰼王見而止怯。故知三領法衣，蔽身儉用；三種壞色，伏我愛情。既仿稻田，自成應供之德；遠同先佛，實遵和敬之道。出塵反俗，所貴如斯者乎！賢愚經云：佛告阿難：若有衆生，起一惡心，向三世佛等，若辟支佛，若羅漢，及著𣑱衣人、諸沙門等，𫉬罪無量。所以者何？𣑱色之衣，是賢聖標式。若能發心敬𣑱衣人，𫉬福難量。我由信心敬戴之至，故得成佛
糞掃衣○南山云：世人所𣓪，無復堪用，義同糞掃。體是殘物，離自貪著，不爲王賊所貪，常得資身長道。冡間衣○冡，知隴切，音腫，高墳也。釋名云：冡腫也，像山頂之高腫起也。十誦云：何等塜間衣，有衣裹死人，𣓪塜間，是爲塜間衣垣上○垣，于權切，音員，牆也。卑曰垣，高曰墉。受王職衣○亦云立王衣，謂王受位時，所𣓪故衣也。
往還衣謂有俗人，眷屬亡殁，持衣贈送，至於屍林已，還持此衣，歸奉，施僧衆也。或云去來衣。毘舍離黎奢○毘舍離者，國名也。黎奢者，是其種姓也。如初篇中釋。菴婆羅婆利○亦云菴婆羅婆提或云菴沒羅，此是果名，如上釋，此女生其蕐中，因以爲名四生中，此屬溼生也。涅槃經云：菴摩羅樹，若以乳灌之，一夜中，增長五尺。淨法師云：菴沒羅女，舊云柰女者，非婆羅跋提○婆羅此云䕶，或云力；跋提，此云賢，或云
優婆羅女優婆羅，此云靑蓮蕐，言優鉢羅盤𨙻女，生靑蓮蕐中大論云：毘耶離國，婬女名菴羅婆利，舍婆提城，婬女名須蔓𨙻，王舍城，婬女名優鉢羅槃𨙻𦒿婆童子○或云𦒿域，又言時縛迦。善見云：𦒿婆是外國音，漢言活，亦云故活，又云能活。因彼生時，母以白衣裹𣓪路中，無畏王子乗車遥見，乃問𠊓人言：此是何物？答曰：小兒。復問，死活？答言，故活。王子
敕人抱取，以活故，即爲立字𦒿婆。因王子所取，故名童子。後漸長大，以宿願力故，爲世醫王，佛爲法王也。有云生時，一手把藥囊，一手把針筒。昔誓爲醫，能活他病，故從德立號也。得叉尸羅國○或云呾叉始羅國，是北天竺境。詳如九十事，及受戒犍度，第六王句釋，賓迦羅○此云靑色，亦云靑目，此是其字。姓阿提棃。婆伽陀城○即摩竭國城也。
四分律名義標釋
| 传统分类: 佛教部 | 律部 现代分类: 佛学 作者: 清 弘贊 輯 朝代: 明 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |