言，□，𢍗，談，謁，語，譬，請，謂，讖，譻，謦，詯，諒，諷，詩，誦，訌，詵，訰，讀，誨，䛄，許，詻，謜，誎，𧨃，諾，諮，謨，謩，譩，詇，訪，詢，𧪂，譜，譔，謹，誥，詧，詪，訂，詁，謄，䛢，詆，論，諗，詥，証，謏，議，諫，䚻，謐，倡，
謷，譞，謡，讃，說，訒，訥，誧，諏，警，𧦝，諄，𧭺，詳，謙，諦，䛕，訓，𧥥，識，計，讇，諂，誾，訔，䚮，諓，訹，謺，訊，𧫓，訦，諶，𧧻，謰，話，䛡，誠，信，䚱，謱，謝，𧬄，誡，𧩪，詷，譏，誃，謻，譣，諰，誑，𧬮，誖，誓，䜋，𧮂，訕，訿，訾，譪，託，誣，誹，䛬，䛌，譮，記，詛，䛆，訇，𧥻，
諈，諉，誤，詿，䜕，𧮚，誼，訖，詍，䛖，譌，訛，詡，謳，讗，𧥣，𧪰，𧪘，設，諍，譄諅，讋，讋，訝，詠，𧬨，諠，訟，訟，謯，諺，譁，𧪮，訴，𧪜，謘，詣，諣，𧮓，讕，譋，詒，講，訆，𧭹，診，𧦽，謗，讎，譎，讄，𧮢，諐，𧧹，讘，䜆，謑，𧫟，詶，譥，𧫢訧，訞，𧨶，謧，謍，詘，誳，譿，譓，詜，譊，諲，謖，諳，𧫧，
訮，譟，諻，詅，譅，𧬃，諞，謲，譝，誕，𧥡，䜚，誻，讜，譡，誘，䛻𧩚，誺，讑，䛟，譀，誽，諼，䜜，𧬰，諸，詄，謾，詝，𧧺，詖，讙，譺，䛿，䛎，課，誂，譸，訄，誔，諧，訬，誒，譆，䜃，譽，諆，謔，謈，𧨹，詑，訏，𧨆，謬，譫，謵，訐，誋，䜐，諵，䜌，諯，謓，譴，𧪡，詀，
誶，謫，訶，䜒，詗，詭，謕，讓，誚，譼，讂，詰，證，詾，𧧗，訩，誰，𧮑，詆，謇，𧮎，𧪤，諱，諽，誅，譑，誀，謣，該，討，誄，譍，諀，訵，詔，諜，詬，訽，𧥺，𧩧，𧪞，𧪦，䛳，䛥，謶，訋，註，諑，譠，詫，𧩫，詼，譚，𧫦，謌，謟，𧩹，䚶，𧪠，𧫣，譙，謀，䛲，䜏，䛭，訡，言，言，誇，𧥢，評，䛅，䛚，𧦪，諴，誙，
詎，諊，𧫚，𧬇，䛘，讒，讞，䛠，譳，誴，𧬧，𧦞，詨，謉，𧥱，諃，𧬜，𧦦，訃，讆，䛏，䛣，𧦟，訸，諤，𧩬，𧪚，𧧔，謅，譈，譵，譯，𧧌，䚵，䛞，䜈，謮，誢，詃，誷，䛰，謞，𧧷，𧩼，𧨰，諢，𧫾，𧩤，䚴，䜗，𧥸，䚿，𧥴，𧫙，䚹，𧩨，𧪨，詐，𧬭，𧭠，諎，䛍，䛾，詴，讉，䚸，誎，誎，誌，詉，讉，謎，諕，𧬵，
認，䚳，讌，𧬁，誆，誜，誏，訠，詺，誟，詋，𧧋，諹，訜，護，𧥬，訣，𧧸，誐，訑，諿，𧬈，𧮞，𧩦，諭，譒，䛛，𧬊，䛩，䚷，諟，訅，𧨀，試，謼，䛮，誗，諝，詮，訢，訐，謋，䜅，譭，𧨦，謚，諡，𧥮，譇，調。
玉篇
| 传统分类: 经部 现代分类: 哲学 作者: 北宋 陳彭年 重修 朝代: 北宋 版本: 四部叢刊景元刊本 |
哆姪他阿壇茶壇茶跛底壇茶皤囉跢你壇茶矩鑠黎壇茶素陁唎素陁唎素陁囉跛底菩馱跛羶泥陁囉尼呵皤囉跢你阿皤囉跢你僧伽跛囄綺羝僧伽你伽跢泥馱囉磨跛囄綺羝娑囉皤娑跢皤戶嚕跢憍鑠羅耶阿弩伽羝𧬜伽鼻抧囄馳羝
種種雜咒經
| 传统分类: 佛教部 | 密教部 现代分类: 佛学 作者: 北周 闍那崛多 譯 朝代: 北周 版本: 高麗藏本 刊印朝代: 宋 |
是假說耶？此事唯證乃知，難可測。須知妙喜今日說法，與釋迦老子在靈山會上說法，無異。與智者大師在南嶽證得是眞精進，是名眞法供養如來，亦無異。眞實證者，必不相欺。未證者，一似說夢。所以道：“過去一切劫，安置未來今，未來現在劫回置過去世，以海印三昧，一印印定，更無透漏，無去無來，無前無後。”云云。”文殊問無著：“近離甚處著？”云：“南方。”殊云：“南方佛法如何住持？”著云：“末法比丘小奉戒律。”殊云：“多小衆？”著云：“或三百，或五百。”著問：“此間如何住持？”殊云：“凡聖同居，龍蛇混雜。”著云：“多小衆？”殊云：“前三三，後三三明招頌：廓周沙界聖伽藍，滿目文殊接話談。言下不知開佛眼，迴頭只見翠山巖。雪竇顯頌：千峯盤屈色如藍，誰謂文殊是對談。堪笑淸涼多小衆，前三三與後三三。大覺璉頌：前三三與後三三，且問均提作麽諳。一拍迴頭是多小？嵓西鍾鼓過山南。薦福逸頌：積翠千峯倚半空，龍蛇凡聖混其中。其中凡聖知多小，前後三三數莫窮。翠嵓眞頌：前三後三是多小？大事光輝明皎皎。迴頭不見解空人，滿目白雲臥荒草。東林摠頌：聖者由來不可陪，相逢相問豈安排？三三前後輝今古，一句無私振九垓。
法眞一頌：無著文殊不易逢，相逢各自問家風。淸涼海衆知多小，前後三三數莫窮。佛鑑勤頌：前三三與後三三，便是文殊對面談。若向箇中玄會得，不須更用問瞿曇。育王諶頌：三三何必分前後，一一當頭細度量。卽放卽收全主伴，何妨到處是淸涼。心聞賁頌：七花八裂不成團，前後三三作麽觀？昨夜月邊偸眼覷，沈香亭北倚欄干。翠嵓芝拈：文殊道：“前三三後三三，”作麽生會？要會麽？千年無影樹，今時沒底靴。佛眼遠上堂，擧此話云：“大衆，無著遠遠遊五臺，禮拜文殊，及乎親見，要且不識，誠實苦哉。是故明招、雪竇有頌云云。大衆，此二頌通古徹今，美則美矣，要且不見文殊。山僧今日，爲諸人頌出。”乃云：“靑山門外白雲飛，綠水溪邊引客歸，莫怪坐來頻勸酒，自從別後見君稀。”大慧杲上堂，擧此話云：徑山當時若見，卽向他道：“和尚如此住持，極是不易。”密庵傑擧此話，師乃召大衆云：或三百，或五百，置之勿論。只如文殊道：“前三三，後三三，”如何話會？良久云：“竹影掃階塵不動，月穿潭底水無㾗。”文殊提起玻璃盞子，問無著：“南方還有者箇麽？”著云：“無。”殊云：“旣無，將什麽喫茶？”著無對。日晩求宿，殊云你有執心不得此宿著云某甲無執心殊云汝受戒多小時？著云：“二十夏。”殊云：“大好無執心。”乃令
均提童子送出。著云：”適來和尚道：前三三，後三三是多小？“童子召云：”大德！“著迴首童子云：”是多小？“著又見化寺無額，遂問童子，”此寺名什麽？“童子以手指金剛背後云：”看看。“著迴首，化寺乃隱。大覺璉頌：提起玻璃問有不，言無何物作茶甌。當時陳老如逢此，一撲令教粉碎休。智海逸頌：自別南方涉路歧，喫茶處處用玻璃。如何恰到淸涼手？問著元來摠不知。洞山代無著無對處，但展手云：”有無且置，借取者箇看得不？“又擧日晚求宿，至子云是多少云：”欲觀其父，先觀其子。“曹山代云：”久承大士按劍，爲什麽處在一塵？“長慶稜代云：”若伊麽，癡客勸主人。“琅瑘覺拈：”若也是去，可謂虎口裏奪飡。若也不是去，移舟看水勢，擧棹別波瀾。“長蘆賾拈：”諸仁者，大小無著向文殊面前，納欺闕。當時若問：“將什麽喫茶？”但云：“謝大聖重重相爲。”又問：“汝受戒多小時也？”伹云：“曾經走卻幾人來。”若能如是，親見七佛祖師。旣乃未然，只是草裏漢。“無著至臺山，一日廊下見一老人問：”大德，近離何處？“無著云：”近離南方。“老人云：”聞說彼中出木梙數珠，還將得來否？“無著云：”好者卽無，麤者有一串。“老人云借看得麽無著度與老人老人便隱不見大覺璉頌：堪嗟無著滯他途，言下非明木梙珠。麤底將來誰肯要，擧頭爭得見文殊？
無著去五臺逢一老人問莫是文殊否曰豈有二文殊？師遂作禮，忽然不見。趙州代云：“文殊，文殊。”薦福懷拈：“無著只有先鋒，且無殿後。老人若不隱身去，有什麽面見無著？”佛陁波利尊者去禮拜文殊，路上逢一老人云：“尊者從什麽處來？”尊者云：“從西國來。”老人云：“還將得佛頂尊勝經來不尊者云不將得來老人云空來何益？”尊者卻迴西土。大覺璉頌：西土迢迢十萬程，空來何益甚叮寧。莫言波利無尊勝，東震流通是底經。大陽安拈：“當初下得甚語，得見文殊，不迴西土？”乃云：“但展兩手似伊。”㻝瓚和尚云：“吾有一言，絕慮忘緣，巧說不得。只要心傳。”蔣山元上堂，擧此話，良久云：“若要心傳，直待驢年。”圓悟勤拈：者老漢魚行水濁，漏逗不小。然雖如是，个中或有解忘緣能絕慮者出來道作麽生是心傳若也會得已傳了也。若會不得，心卽且置，畢竟是那个一言？歸堂歇去。天台豐干因寒山問：“古鏡不磨時，如何照燭？”干云：“冰壺無影像，猿猴探水月。”山云：“此猶是不照燭。更請師道。”干云：“萬德不將來，教我道什麽？”心聞賁拈云：“荊岫之玉，必含纖瑕。驪龍之珠，亦有微類。具眼者試請辨看。”
寒山子因衆僧炙茄次，山卻將茄串，向一僧背上，打一下僧迴首山呈起茄串云是什麽僧云這風顚漢。”山卻向傍僧云：“你道，這个師僧，費卻多小鹽醬大覺璉頌：築著時全不顧，卻道風顚多亂做。茄子須知硬又生，費盡儂家幾鹽醋。當時若是个仙陁，迴首報寒山，齋時小喫瀉君肚。悅齋居士頌：第二文殊莫覓他，覓他添箇眼中沙。豐干老漢非饒舌，千古喃喃一串茄。眞淨文上堂，擧此話云：”諸禪德，拾得打維那，實謂費鹽醬多耶？爲當別有道理？明眼衲僧試出來斷看。一爲衆決疑，以曉未悟。二表自己參學，辨其是非。冷地裏說葛藤，貶剝古今不爲好手。有麽？若無，老僧爲你決疑去也。直歲苦苦，告退再三，留得寒山，拾得，摠分付，卻掃地底教掃地，燒火底教燒火。諸寮兒子莫令空過。饒舌豐干到來，老僧爲伊勘過。監院、維那、典座、直歲更須要知寒山、拾得妵箇什麽？若也不知，異日他時，摠遭伊，把鼻孔領過。“喝一喝。翠嵓宗拈：”當時傍僧若能更道得箇風顚漢，寒山便見隱身無地。“黃龍淸上堂，擧此話云：”寒山秖知者僧費卻鹽醋，不知自己拋撒更多。大衆，且道，什麽處是他拋撒？“良久云：”十方遍界，成藐藉。今日收來，五味全。“慈受上堂，擧此話云：”當時金沙不辨，玉石難分。自古至
今，費油費醬，先聖莫不頭頭漏泄，處處打開。云云。“廣靈祖因炙茄齋，上堂，擧此話云：”者僧被掌，殊不審來由。當時若見是寒山，便好以炙串劈胸摵云：“衆務之處，不得相玩。”且寒山秖知瞻前，不能顧後。者僧擬議，卽時推放火中云：“未欲活埋，且就火葬。”諸人齋時，堂中端然踞座，恣意飽飡。須是箇箇咬著始得。若咬著去也，四事供養，敢辭勞？萬兩黃金，亦銷得。若咬未著，明年更有新條在，擾亂春風卒未休。“寒山頌：欲得安身處，寒山可長保。微風吹幽松，近聽聲逾好。下有斑白人，喃喃讀黃老。十年歸不得，忘卻來時道。黃龍心室中擧此話次，僧問：”作麽生是來時道？“師指香爐曰：”看。寒山來也，見麽？“僧曰：”好个香爐。“師曰：”慚愧。“師又問：”是你適來，從什麽處來？“僧曰：”寮中來。“師曰；”從寮中來底，如今是記得？是忘卻？“僧曰：”只是自己，更說什麽記忘？“師曰：”將謂失卻，元來卻在。“又拈：”好言語，只如十二時中行住坐臥；是記得？是忘卻？試斷看。“寒山偈云：我聞釋迦佛，不知在何方。思量得去處，不離我道場。黃龍心擧此話云：”是什麽思量？釋迦老子在甚處？試定當看。“天台拾得，一日掃地次，寺主問：”你因豐干拾得，故名拾得。你畢竟姓个什麽？“拾得放下掃帚，叉手而立。寺主再問：”你畢竟姓个什麽？“拾得拈起掃帚，而
去寒山遙見便哭云蒼夫蒼天拾得云作麽生山云：”東家人死，西家助哀。“二人哭笑而去。大覺璉頌：”拾得來姓誰出，叉手立時猶更覓。掃條拈起遇同音，蒼天哭了無人識。東家亡助哀慼，傍觀瞪目如癡鶻。忽然滴泪透滄溟，解使風濤打龍窟。咄！明州布袋和尚因僧問：“如何是祖師西來意？”師放下布袋，叉手而立。又問：“秖此？別更有在？”師拈布袋，肩負而去。將山泉頌：拈起卽行，放下便歇。瞌睡阿師，弄巧成拙。佛意、祖意寧知？裙子、褊衫百結。有時獨立兮，誰是知音？歸去來兮，一天明月。布袋常在街頭立。有僧問：“和尚在這裏，作什麽？”師云：“等箇人來。”僧云：“來也。”師遂於懷內，取一橘子度與，僧擬接。師乃縮手云：“汝不是箇人。”崇勝珙頌：等人呈橘固非輕，某甲伸拳恐未明。縮橘藏囊如不會，非君且莫亂縱撗。布袋頌云：彌勒眞彌勒，分身千百億。時時示時人，時人自不識。無盡居士頌：百億乾坤百億身，分身百億入紅塵。釋迦衣鉢傳何代？雞足山中鈍殺人。佛印元上堂云：“百歲光陰夢幻身，年年修福莫因循。要逢彌勒龍華會，識取龍華會裏人。秖如龍華會裏人，作麽生識？”遂橫按拄杖云：“不見道？彌勒眞彌勒，分身千百億，時時示世人，世人皆不識。若於者裏識得。所謂不斷
煩惱，便證菩提，不出輪迴，卽成圓覺。若也未會，世事似藤纏柜樹。待君身倒始應休。”南明泉上堂，擧此話，乃拈起拄杖云：“彌勒大士在山僧拄杖頭上，揚眉瞬目，說妙談玄。諸人還見麽？你諸人不薦，卻倒騎佛殿，歸雙林寺裏去也。”卓拄杖一下。雪峯了上堂擧布袋和尚常於鬧市，傾倒囊中物，拈起問衆人云：“這箇是甚麽？”衆無對。袋自取乾魚片，擧起云：“這箇是兜率陁天底。”又取乾屎塊，擧起云：“這箇是彌勒內院底。”一日廊下端坐談笑，而化。後莆田縣令見之，於南閩，說偈曰：彌勒眞彌勒。至俱不識。師云：“看看，彌勒古佛，面門放光，射我這裏。見麽，見麽？若也不見，一夜落花雨，滿溪流水香。”隆慶閑上堂，擧此話云：“汝等十二時中，還見彌勒麽？若也不見，可謂自輕而退屈。隆慶不免爲諸人說破。行時行見，坐時坐見，語時語見，默時默見，如斯說話，忽有箇明眼衲僧，跳上繩牀，拽向地下云：“卽今行也，坐也，語也，默也。且道，彌勒在甚麽處也？”許伊具半隻眼。若無，三十年後鼻孔遼天，更須悟去始得。”拍繩牀。天童覺擧彌勒眞彌勒，師云：“拶破面門。”分身千百億。師云：“築著鼻孔。”時時示時人。師云：“高著眼。”時人皆不識。師云：“當面諱卻。”師復云：“憨皮袋，欄街截巷，直是無迴避處。還辨得麽？腦後見腮，莫與往來。”黃龍心拈：“說什麽俱不識？”乃拈起拂子云：“元來卻在者裏，靈利漢一見，撩起便行。”
眞淨文上堂，擧此話，拈拄杖云：“還識麽？千个萬个伹識取這个。”擲下拄杖。慈受上堂云：“彌勒眞彌勒，分身千百億。”師下禪牀，行數步，卻上座云：“時時示時人，時人自不識。你若識得，焦山今日失利。”曹溪明上堂云：“彌勤眞彌勒，分身千百億。腳瘦草鞋寬，眉麤面皮黑。說什麽圓光一尋，身眞金色，爭似他小林九年面壁？知不知，識不識？桃花滿地，空藐藉。”松源上堂：橫按拄杖，擧此話云：“是汝諸人還識得也未？見之不取，千載難忘。”遂擲拄杖。昔有一老宿，自結夏後，竝不爲師僧說話。有一僧，歎云：“我秪恁麽空過一夏，不望和尚說佛法得，聞正因兩字也得老宿聞云闍梨莫𧬜速若論正因一字，也無道了。”扣齒云：“適來無端恁麽道。”鄰壁有老宿，聞云：“好一釜羹，被兩顆鼠糞污卻。”智海逸頌：一夏調和一釜羹，傅嵓猶未許爭衡。莫言污了無人見，鄰壁禪翁隻眼明。玄覺徵云：“且道，讚嘆語？不肯語？若是讚嘆，爲什麽道鼠糞污卻？若不肯他，有什麽過？驗得麽？”雪竇顯拈：“誰家鍋釜，無一兩顆？”靈源淸擧此話云：二老宿只見錐頭利，不見鑿頭方。秪如這僧道：“不望和尚說佛法得，聞正因兩字也得。”他恁麽道，是會？不會？參玄要具知方眼好，向言中辨古今。昔有老宿，畜一童子，竝不知軓則。有一行腳僧，到
庵。乃教示童子朝昏禮儀。其童晩見老宿、外歸，遂去問訊。老宿俄然怪見，遂問：“阿誰教汝？”童曰：“堂中上座老宿尋喚其僧來問上座傍家行腳是什麽心行？這箇童子養來二三年，幸自可憐生，誰教上座。教壞伊？快裝俶去。”黃昏雨霖霖地，被他趁去。“法眼徵云：”古人恁麽顯露些子家風甚怪。且道，意在於何？“昔有老宿云：”祖師九年面壁，爲訪知音。若恁麽會，將來喫鐵棒有日在。“又一老宿云：”祖師九年面壁，何不慚惶？若恁麽會，更買草鞋錢，行腳三十年。“琅瑘云：”旣不然，且道，祖師面壁意作麽生？“良久云：”欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。“古德因僧問：”如何是淸淨法身？“德云：”灰頭土面。“又問古德如何是淸淨法身德云絲毫不挂淨慈本云：”諸高德，且道，此兩則語是同？是別？然則塵中不染丈夫兒，且作麽生會？“良久云：”殺人可恕，無禮難容。“喝一喝。菩提庵主自見南泉後唯在深嵓養性庵內有一桶蜂子，或要蜜，以杖打桶三下，蜜便自出。卽爲常准。一日有僧，問庵主：”爲復道德所感？蜂子會人言語？“庵主以杖打桶三下。其僧因此有省。淨嚴遂頌：大梅正令就中嚴，蜂蜜三敲不敢潛。採得百花成蜜後，到頭辛苦爲誰甜？肥田庵主住庵三十年，祗使一箇砂盆。一日被僧打
破。主每日索砂盆，其僧前後買還，主皆隨手擲卻云：”不要這箇，還我舊底來。“明招擧此話云：”當恁麽時，作麽生祗對，免被他覓舊底？“師代：但展開手云：”和尚退後檢點。“淨慈本擧此話代：”當時，但地上畫一圓相云：“莫怪遲滯。”“古德因僧問：”一去不來時如何？“德云：”辜恩漢。“僧云：”一去卻來時如何？“德云：”知恩漢。“育王諶云：”恩雖知，要且不報。“或有問顯寧：”一去不來時如何？“”髮從今日白。“”一去卻來時如何？“”花是去年紅。“古德因僧問：”曹溪路上，還有俗談也無？“師云：”六祖是盧行者。“天童覺頌：直下無窠窟，不用求奇特。皓玉本無瑕，雕文喪君德。昔有兩僧，各住庵。旬日不會，一日相見，上庵主乃問：”多時不見，在什麽處？“下庵主曰：”在庵內，造箇無縫塔。“上庵主曰：”某甲也欲造箇無縫塔子，就師借取樣子可不曰何不早道恰被人借去也法眼云：“且道，借伊樣，不借伊樣？”大宋大宗皇帝因夜夢神人，請陛下發菩提心，帝至曉，問左右街僧：“菩提心作麽生發？”僧無對。霅溪益頌：魚畏龍顏上釣遲，滿舩空載月明歸。靈光爍爍籠金殿，天上人閒更有誰？知非子頌：夢發菩提感聖情，當時緇侶不能明。卻思忠老扶唐帝，云踏毘盧頂上行。
雪竇顯代：“實謂今古罕聞。”智海逸代：“誓願弘通。”大宗皇帝因入寺見僧看仁王經帝云旣是寡人經，因甚麽在鄕手裏？“僧無對。悅齋居士頌：此事承當也大難，供通依實不堪看。相如若不誑秦主，趙璧如何得出關？知非子頌：仁王之經，法王之詞。堯舜垂衣，無爲而爲。徧天徧地，擧世奉持，彼上人者，日用不知。雪竇顯代：”皇天無親，唯德是輔。“智海逸代：”一人有慶。“昔有一行者，隨法師入佛殿。行者向佛而唾，法師曰：”行者小去就，何以唾佛？“行者曰：”將無佛處來，與某甲唾。“法師無對。潙山大圓云：”仁者卻不仁者，不仁者卻仁者。“仰山代：”法師但唾行者。“又云：”行者若有語，卽向伊道：“還我無行者處來。”“龐婆入鹿門寺，作齋。維那請疏，意回向，龐婆拈梳子，插向髻後云：”回向了也。“便出去。慈受頌：龐婆移轉髻邊梳，一叚風流擧世無。萬事伹將公道斷，維那不用筆頭書。昔有婆子，供養一庵主。經二十年，常令女子送飯給侍。一日令女子抱定云：”正伊麽如何？“庵主云：枯木倚寒嵓，三冬無暖氣。”女子歸，擧似婆，婆云：“我二十年，只供養得箇俗漢。”遂發起，燒卻庵。
介庵朋頌：撿盡三千條貫，更無情罪可斷。除非法外凌遲，不用差官定驗。密庵傑擧此話云：“這箇公案叢林中，少有拈提者。傑上座裂破面皮，不免納敗一上，也要諸方撿點。”乃召大衆云：“這婆子洞房深遠，水泄不通。便向枯木上糝花，寒嵓中發焰箇僧孤身迥迥慣入洪波等閑坐斷潑天潮到底身無涓滴水。子細點撿將來，敲枷打鎖，卽不無二人。若是佛法，未夢見在。烏巨伊麽提持，意歸何處？”良久云：“一把柳條收不得，和風搭在玉欄干。”禪門拈頌集卷第三
禪門拈頌集
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 宋 慧諶 撰 朝代: 宋 版本: 高麗藏本 刊印朝代: 宋 |
吉州資福貞𮟏禪師，上堂：隔江見資福刹竿，便回去，脚跟下好與三十棒，况過江來？時有僧纔出，師曰：不堪共語。郢州芭蕉山繼徹禪師，𥘉叅風穴，穴問：如何是正法𦕨？師曰：泥彈子。穴異之。次謁先芭蕉，蕉上堂，舉仰山道兩口一無舌，此是吾宗㫖。師豁然有省。彭州承天院辭確禪師，僧問：衆罪如霜露，慧日能消除時如何？師曰：亭臺深夜雨，樓閣靜時鐘。曰爲甚麽因緣會遇時，果報𮟃自受？師曰：管筆能書，片舌解語。
汝州風穴𢌛沼禪師，餘杭劉氏子。少魁礨有英氣，於書無所不觀，然無經世意，父兄强之仕，一應舉至京師，即東歸，從開元寺智恭律師剃髮受具，遊講肆，玩法華玄，𮊫修止觀，定慧夙師爭下之。棄去，遊名山，到越州謁鏡清清問近離甚處師曰：自浙東來。清曰：𮟃過小江也無？師曰：大舸獨飄空，小江無可濟。清曰：鏡水秦山，鳥飛不度。子莫道聽途言。師曰：滄溟尚怯艨䑳𫝑，列漢飛帆渡五湖。清竪拂子曰：爭柰這个何？師曰：這个是甚麽？清曰：果然不識。師曰：出沒卷舒與師同用。清曰：杓卜聽虚聲，熟睡饒讇語。師曰：澤廣𮐼山，理能伏豹。清曰：捨罪放愆，速須出去。師曰：出去即失。便
出到法堂，乃曰：夫行脚人，因緣未盡其善，不可便休去。却回曰：某甲適來輙陳小騃，冐凟尊顔。伏蒙慈悲，未賜罪責。清曰：適來言從東來，豈不是萃巖來？師曰：雪竇親棲寶盖東。清曰：不逐亡羊狂解息，却來這裏𫝹篇章。師曰：路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。清曰：詩速秘却，略借劍看。師曰：𭾡首甑人擕劍去。清曰：不獨觸風化，亦自顯顢頇。師曰：若不觸風化，爭明古佛心。清曰：如何是古佛心？師曰：再許𠃔容，師𫝆何有？清曰：東來𫀃子，菽麥不分。秪聞不已而已，何得抑己而已？師曰：巨浪涌千尋，澄波不離水。清曰：一句截流，萬機寢削。師便禮拜。清曰：𫀃子俊哉！到黄龍，龍曰：石
角穿雲路，垂條意若何？師曰：紅霞籠玉象，擁嶂照川原。曰恁麽則相隨去也。師曰：和尚低聲。到華嚴，嚴曰：我有牧牛歌，輙請闍黎和。師曰：羯鼓掉鞭牛豹跳，遠村海樹嘴盧都。因寓止華嚴，爲維那，屬廓侍者從南院來。師心竒之，因結爲友。遂黙悟三玄㫖要。歎曰：臨濟用處如是耶？廓使更見南院。師叅南院，入門不禮拜。院曰：入門須辨主。師曰：端的請師分。院於左膝拍一拍，師便喝。院於右膝拍一拍，師又喝。院曰：左邊一拍且置，右邊一拍作麽生？師曰瞎。院便拈棒。師曰：莫盲枷瞎棒，奪打和尚，莫言不道。院擲下棒曰：𫝆日𬒳黄面浙子鈍置一塲。師曰：和尚大似
持鉢不得，詐道不飢。院曰：闍黎曾到此間麽？師曰：是何言歟？院曰：老僧好好相借問。師曰：也不得放過。便下叅衆了，却上堂頭禮謝。院曰：闍黎曾見甚麽人來？師曰：在襄州華嚴，與廓侍者同夏。院曰：親見作家來。院問：南方一棒作麽商量？師曰：作竒特商量。師却問：和尚此間一棒作麽商量？院拈拄杖曰：棒下無生忍，臨機不見師。師於言下大徹玄㫖，遂依止六年。
一日南院謂師曰：汝乘願力，來荷大法，非偶然也。問曰：汝聞臨濟將終時語否？曰聞之。曰臨濟曰誰知吾正法𦕨𮐼向這瞎驢邊滅却。渠平生如師子，見即殺人。及其將死，何故屈膝妥尾如此？對曰：宻付將終，全主即宻。又問：三聖如何亦無語乎？對曰：親承入室之眞子，不同門外之遊人。南院頷之。又問：汝道四種料簡語，料簡何法？對曰：凡語不滯凡情，即墮聖解，學者
大病。先聖哀之，爲施方便，如楔出楔。曰如何是奪人不奪境？曰新出紅罏金彈子，簉破闍黎鐵面皮。又問：如何是奪境不奪人？曰蒭草乍分頭腦裂，亂雲𥘉綻影猶存。又問：如何是人境俱奪？曰躡足進前須急急，捉鞭當鞅莫遲遲。又問：如何是人境俱不奪？曰常憶江南三月裏，鷓鴣啼處百花香。又問：臨濟有三句，當日有問：如何是第一句？濟曰：三要印開朱㸃窄，未容擬議主賓分。師隨聲便喝。又曰：如何是第二句？濟曰：妙解豈容無著問，漚和爭負截流機？師曰：未問已前錯。又問：如何是第三句？濟曰但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。師曰：明破即不堪。於是南院以爲可以
支臨濟 後唐長興二年，至汝水風穴寺，時寺已摧殘，惟草屋𢿙椽。師入駐錫，日乞村落，夜燃松，𮌖單丁者七年，檀信乃爲新之，成叢林。僞晉天福二年上元開法 上堂：祖師心印，狀似鐵牛之機。去即印住，住即印破。秪如不去不住，印即是，不印即是，𮟃有人道得麽？時有盧陂長老，出問：學人有鐵牛之機，請師不撘印。師曰：慣釣鯨鯢澄巨浸，却憐蛙歩𩥇泥沙。陂注思，師喝曰：長老何不進語？陂擬議，師便打一拂子曰：𮟃記得話頭麽？陂擬開口，師又打一拂子。時有牧主曰：信知佛法與王法一般。師曰：見甚麽道理？主曰：當斷不斷，反招其亂。師便下座 上堂：若立一塵，家國
𦥷盛，野老顰蹙。不立一塵，家國䘮亡，野老安怗。於此明得，闍黎無分，全是老僧。於此不明，老僧却是闍黎。闍黎與老僧，亦能悟却天下人，亦能瞎却天下人。欲識闍黎麽？右邊一拍曰：這裏是。欲識老僧麽？左邊一拍曰：這裏是。示衆，先師曰：欲得親切，莫將問來問。會麽？問在答處，答在問處。雖然如是，有時問不在答處，答不在問處。汝若擬議，老僧在汝脚跟底。大凡叅學𦕨目，直須臨機大用現前，勿自拘於小節。設使言前薦得，猶爲滯殻迷封。句下精通，未免觸途狂見。應是向來依他作解，明昧兩𡵨，與汝
一切掃却。直教个个如師子兒，吒呀地，對衆證據哮吼一聲，壁立千仞，誰敢正𦕨覷著，覷著即瞎却渠𦕨師問懷本上座云：有事借問得麽？本云：不可惜口去也。師云：不惜口即道。本擬議，師便打。又問第二人：莫道得麽？僧云：道甚麽？師又打。又問第三人云：三人同行必有我師，作麽生是我師？僧云：見叅禮次。師亦打云：過這邊立。復云：將頭不猛，誤累三軍。瞎漢叅堂去。本至明日，上堂頭親近云：某甲夜來有什麽過，便蒙賜棒？師云：你要會麽？以手左邊一拍云：這裏是祖師意。以手右邊一拍云：這裏是教意，𮟃會麽？本不肯便去。後到頴橋安上座處，舉前話。安云：風穴棒折那。
本云：上座臂腕，終不向外曲。安云：你會風穴道者裏是祖意教意麽？非唯你不會，直饒白兆老，口赫赤地教他舉，也舉不得 防禦使問南院：大善知識，𮟃具見聞覺知否？院便掌。使不肯，遂以前語復問師。師云：荆𣗥𫟎榛棄來久矣。云妙用又如何？師云：王子帶刀全意氣，貧人擒倒語聲𧬜。使深背之，遂舉到南院，院隨問便掌，語師云：是深相爲。使方委悉 上堂，舉寒山詩曰：梵志死去來，魂識見閻老。讀盡百王書，未免受捶拷。一稱南無佛，𣅜以成佛道。僧問：如何是一稱南無佛？師曰：燈連鳳翅當堂照，月映蛾眉顆面看問：摘葉尋𣏽即不問，直截根源事若何？師曰：赴供凌
晨去，開塘帶雨歸 問：隨緣不變者，忽遇知音時如何？師曰：披簑側立千峰外，引水澆蔬五老前 問：九夏賞勞，請師言薦。師曰：出䄂拂開龍洞雨，泛杯波涌鉢囊花 問：最𥘉自恣合對何人？師曰：一把香芻拈未暇，六𤨔金錫響遥空 問：如何是清淨法身？師曰：金沙灘頭馬郎婦 問：如何是佛？師曰：杖林山下竹筋鞭。宋開寶六年八月旦日，登座說偈曰：道在乘時須濟物，逺方來慕自騰騰。他年有叟情相似，日日香煙夜夜燈。至十五日跏趺而化。前一日，手書别檀越。閱世七十有八，坐五十有九夏。
頴橋安禪師，與鍾司徒向火次，鍾忽問：三界焚燒時，如何出得？師以香匙撥開火，鍾擬議，師曰：司徒司徒！鍾忽有省。郢州興陽歸靜禪師，𥘉叅西院，便問：擬問不問時如何？院便打。師良久，院曰：若喚作棒，眉鬚墮落。師於言下大悟。鄂州黃龍山誨機超慧禪師，𥘉叅巖頭，問如何是祖師西來意？頭曰：你𮟃解救糍麽？師曰解。頭曰：且救糍去。後到玄泉問：如何是祖師西來意？泉拈起一莖皁角曰：會麽？師曰不會。泉放下皁角，作洗衣𫝑。師便禮拜曰：信知佛法無别。泉曰：你見甚麽道理？師曰：某甲曾
問巖頭，頭曰：你𮟃解救糍麽？救糍也秪是解粘，和尚提起皁角，亦是解粘，所以道無别。泉呵呵大笑，師遂有省。問：急切相𢪩，請師通信。師曰：火燒裙帶香 問：風恬浪靜時如何？師曰：百尺竿頭五兩垂 問：毛吞巨海，芥衲須彌，未是學人本分事。如何是學人本分事？師曰：封了合盤市裏掲 師將順世，僧問：百年後，鉢囊子甚麽人將去？師曰：一任將去。曰裏面事如何？師曰：線綻方知。曰甚麽人得？師曰：待海燕雷聲，即向汝道。言訖而寂。
指月錄
| 传统分类: 佛教部 | 史传部 现代分类: 佛学 作者: 明 瞿汝稷 輯 朝代: 明 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
子帶刀全意氣貧人擒倒語聲𧬜使深肯之
指月錄
| 传统分类: 子部 | 释家类 现代分类: 其他 作者: 明 瞿汝稷 輯 朝代: 明 版本: 刻本 刊印朝代: 明 |
耡
詛諚。八諉也。金餙物。請磨也。誾
璐也。謬也。怒𧨮𧪲
謼也。諄九。
蠱，亂也。汙調也。諺也。諞塗也。誽言也。諤之言也。𧩪詞言急也。迕斈
啎也。𧪕辯也。附啓
駙馬也。鮒十謰曰謏。六泰也。
泰𡽜𧪙貌。大惜也。𧪞言也。譁也也。𧪱
曃。十一、謦貌。瑇拾也。毒佩也。謟疑也。𧫙貌。𰵅誜賴
瀨無倫。眷也。喧也。𧫥怒𤺒謔弄貌。䛩罵也。萊賜也。𧫸也。奈。十二𧬜，
鼐也。𧬃戒也也。剴也。𧬀也。𧬪
僾骨也。惠也。音匡。十三曖，惒言也。又羙好也。譣也、𧬒也也、忌也。譩
妎。呼也。譂也。𧭀也。声羙也。言也。詒也。明燥也。𧬮声礚罵也。
載多言貌。虫言也。音十五讀上瘥。積也。譿也。差也。譾浅也。𧭑也也。
㠹十庻六𧮂，譛言也。讈勅恝、艐泄。十七讖，発也。
翰林重攷字義韻律大版海篇心鏡
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 字书之属 现代分类: 语言 作者: 明 劉孔當 撰 朝代: 明 版本: 萬曆二十四年(1596)書林葉天熹刻本 刊印朝代: 明 |
諊匊𧫚池𧬇音讒慙讞彥䛠閗綜宗𧦞布訣扶𧬜斯
新鐫摘要正譌玉篇直音
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 韵书之属 现代分类: 其他 作者: 明 孫一宏 著 朝代: 明 版本: 刊本 刊印朝代: 明 |
〇木片關定器物曰榪子。斬金之小鑿曰鏨，
與人交易更換原物曰嬥換。一作誂，又作挑。集韻嬥嬥，徃來貌。〇以水浸漬麻枲曰漚，詩可以漚麻，是也。又忿恚曰漚氣，言湮鬱抑遏不伸也。○稱錘曰䤻，從金。泥丸曰堶，從土。以拳觸人曰搋，又曰撉。挪移財物曰搓，俗呼搓挪是也。○橫木曰框檔。○平斛之器曰約，小兒布曰繃，即襁褓也。〇耳生膿汁曰聤耳。〇脚趾間生肉如刺曰肉刺。○細雨如霧曰霿淞。曾南𧯽冬日詩有霿淞字。黄氏日抄：霿淞，言寒霧凝木
上如雪也。○以皮包物曰𥀗，聲散曰𧬊，一作𧬜。○缺耳曰𦘍，一作䎳。○大帶曰㡩帶，又稱舞風。𭘧，或作鸞𭘧，非也。㡩，俗作帟。○一蒸飯曰饙，作飯先煑米漉起，謂之撈饙。一作𩚰，又作餴𩞴。〇嫌食曰飺，一作𠹂。
古俗字略
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 字书之属 现代分类: 其他 作者: 明 陳士元 著 朝代: 明 版本: 刊本 刊印朝代: 明 |
曾南。豐冬日詩有霿淞字。黄氏日抄：霿淞，寒霧凝
木上如雪也。○以皮包物曰𥀗，一作𧬜。○缺耳曰六，一作䎳。○大𢃄日巒𢃄，又稱舞風帶，或作鸞𢃄，非也。巒，俗作帟。○一蒸飯曰鎖。作飯先煮米，漉起，謂之撈饙。一作䬬，又作餴𩝃。○嫌食曰飺，一作𠹂。○脅肉曰將。○身腫曰臚。○血汚曰𧗌。○打鼓邊曰䵽。○酒再接水曰酘。〇以鉞秩衣曰鏒。○凍凝曰彊。○小魚鮮曰鯛子鮮，一作鮉。○偷視曰𥆝，一作恐。○目深日曉，一作𦗛，又作。○
赤子曰好兒飯食壞曰餿，一作𩝯。○對臯巨木築土曰傘，一作靈。○木工斫木器如鉏者日𠜳鉏。稱鏆鈕，一作銳鉏。○稻草曰穰草，稻芒曰頴子，與頴、潁字不同。○氣絶日𣨯，俗言婚𭭽。〇俗秤魚以三十斤爲一𣖏，按集泄𣕅四十斤也，與今秤數不同。
古俗字略
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 字书之属 现代分类: 其他 作者: 明 陳士元 撰 朝代: 清 版本: 道光十三年宝善堂本 刊印朝代: 清 |
遽將阿睦爾撒納𧬜囘致生爭端遂卽停止追囘等語所辦尙台
東華續録
| 传统分类: 史部 | 编年类 现代分类: 其他 作者: 清 王先謙 編 朝代: 清 版本: 光緒十三年擷華書局本 刊印朝代: 清 |
陣亡兵丁一名著一併議卹○己卯毛樹棠以病免𧬜楊殿邦爲
東華續録
| 传统分类: 史部 | 编年类 现代分类: 其他 作者: 清 王先謙 編 朝代: 清 版本: 光緒十三年擷華書局本 刊印朝代: 清 |
著無難確訪實情仰按察司卽飭淮安府確切查𧬜
撫吳公牘
| 传统分类: 史部 | 政书类 | 邦计之属 现代分类: 其他 作者: 清 丁日昌 著 朝代: 清 版本: 光緒三年門人林達泉本 刊印朝代: 清 |
募成營改發洋槍朝夕操練以期有用庶有事足備𧬜遣無事可資彈壓况內地教匪株連
清光緒朝中法交涉史料
| 传统分类: 史部 | 政书类 | 邦计之属 现代分类: 其他 作者: 清 王之春 著 朝代: 清 版本: 刻本 刊印朝代: 清 |
效𧬜面集一悲議卷三天津華新印刷局代印
文誠公集十卷首一卷
| 传统分类: 集部 | 别集类 | 清代 现代分类: 其他 作者: 清 袁保恒 著 朝代: 清 版本: 芬阁本 刊印朝代: 清 |
𧬜何足諷誦君等獨未見前明瞿昆湖先生之文乎此余少所熟
制義叢話二十四卷
| 传统分类: 集部 | 诗文评类 现代分类: 其他 作者: 清 梁章钜 著 朝代: 清 版本: 咸豐九年知足知不足齋本 刊印朝代: 清 |
人代受刑罰故無刑事擔當人民事則不妨以他人代負責任故設民事擔當人一刑𧬜十
法律名辭通釋
| 传统分类: 史部 | 政书类 | 法令之属 现代分类: 其他 作者: 清 劉天佑 著 朝代: 清 版本: 光緒三十四年本 刊印朝代: 清 |
趙𧬜夫嘉熙戊戌周坦榜。
歸安縣志
| 传统分类: 史部 | 地理类 | 都会郡县之属 现代分类: 其他 作者: 清 姚時亮 著 朝代: 清 版本: 康煕12年刊本 刊印朝代: 清 |