貴州峩半胡居士問：叅究做工夫時，還屬𡚶想否？師曰若論叅究，眞𡚶不落。當做工夫時，只心心要明此事。眞且不見，何處有𡚶可得。一知眞𡚶，便落狐想，去道轉遠。如人鑽火，盡力鑽求，只要見火，寧暇顧其竹
木鑽具，及有得與不得之心哉？碧江歐章臣居士，謁師就坐。師曰：居士入道久如？答曰：可以久則久，可以近則近。師曰：此中儱侗不得，𭺾竟有箇時節因緣。答云：𫝆日見和尚，便是入道之始師曰：吾道無門，居士向甚麽處入？士無語。有僧代云：弟子已蒙和尚攝受。臣云：弟子終日閉門了此心，爲什麽此心不可了？師曰：居士有心否？士云：豈得無心。師曰：有心即可了。廣州梁義倩居士，問云：不斷酒肉，修得道否？師曰：說著修，即要斷。
碧江蘇電生居士問：金剛一經，切要在那一句上？師曰：在應如是住，如是降伏其心。復問前後二偈，是同是别？師曰：前偈要人親見法身，後偈欲人了幻即眞。羊城霍用之居士問云：法身不可以色見，不可以聲求。未審向甚麽處得見？師曰：向東圊頭見去。西湖淨寺，五百羅漢像，𬒳火焚𤊒。有僧問瞎堂禪師云：既是漏盡羅漢，爲甚麽𬒳火焚却？堂云：爲伊有業識在。時識者，咸謂失㫖。有僧問師，師曰：孤雁撲蘆灰。進云：意㫖𭺾竟如何？師曰：漏盡了也。新塘居士湛翼周問曰：本來心性法，請師爲指南。師
曰山僧無法，無可與人。士曰：可有方便某甲處也無？師曰：喜怒哀樂未發之時，看取那箇是你心性？士云：六祖所謂不思善不思惡，正恁麽時，那箇是汝本來面目？莫是者箇道理麽？師曰：似則亦似，是即未是。士云：未是之言，乞師再示。師曰：你不是我。士曰：娘生面目雖不同，者㸃靈光豈有異？師曰：猶須親見始得。士曰：何曾欠缺？師曰：雖然不欠缺，爭奈隔𨵿何。士無語。僧問：昔人問趙州和尚云：狗子還有佛性也無？州云：無。後有問云：狗子還有佛性也無？州云：有。此兩轉語，請和尚，爲學人分析。師云：者漢固是箇迷己逐物。趙
州古佛，得稱巧手，沒凡聖量，檢㸃將來，不無滲漏。何也？不合恁麽惑亂人家男女，令後來一隊著有無漢，亂向有無邊錯會。僧問：高峰垂問，人人有個影子，寸步不移，因甚麽踏不著？師曰：鷂子不汚自頂。又云：指不相傷。僧問：大徹底人，既脫生死，因甚麽命根不斷？師曰：寐語作麽？生死既脫，且問喚甚麽作命根？僧問：既是無孔笛，且道向何處下口吹？師曰：敎設問者漢，近前來遂向耳邊一吹。
僧問：博山粟如禪師設問，修證即不無汚𣑱即不得𭺾竟如何修證？師曰：既無一物，何𣑱何證？勿錯會好。又若要證，饑飡渴飮。夏秘三近事至，禮拜訖，師曰：什麽處來？事云雷峰來。師曰：彼有何言句？事云：昨七月十五，方丈和尚，上堂云：𫝆七月十五，是佛歡喜日，衆僧自恣日，正是山僧大罪過處。有僧出云：如何是和尚大罪過處？尚曰珍重。僧云南無阿彌陀佛，而退。師曰：老老大大，自言有大罪過。纔𬒳者僧一詰，遽惶珍重，眞敗缺不少矣。事
云：只如和尚又作麼生？師曰你試舉看。事云如何是和尚大罪過處？師曰天不容，地不載。事欣然禮謝。紹興沈居士至𮉼中，問曰：頃聞有人往海幢問阿字大師：大千世界壞時，如來舍利歸在何處？得不𬒳他壞也。阿曰：歸在龍宮海，藏後來問和尚，答彼云：歸在金剛際。未審是否？師曰：金剛際同是一大千世界，壞則同壞。吾無此語，勿捏老僧好！士曰：𭺾竟歸在什麼處師曰：在居士眸子裏。士無對。師曰：當面失却。士作禮而退。淨業李居十曰：弟子近閱𫝆時金剛經諸註，各解不
解亦異。且如溼生云是魚鱉之屬，然魚鱉，亦是卵生何云溼生？言化生謂是蟬蝶之𩔖，然蟬則俗子未審，蝶本卵生，卵成蟲，蟲出殻爲蝶，人皆知之，𫝆請和尚詳示以決俗疑。師曰：余亦久見其𧬶，但未有咨者，𫝆爲子畧而言之。凡從胎臟出名爲胎生；從卵殻出謂之卵生。藉溼氣成，故曰溼生。無而倐有，稱爲化生。俱舍論云：溼化𣑱香處，謂溼生齅知生處香氣便生愛𣑱，隨所愛合，而便結生。即如物久，不𬒳日㬥，便生白
醭，蟲𣑱醭氣而生也。化生𣑱處者，謂化生隨業，見當生處，𣑱著結生也。其魚鼈鰕蜆等，俱屬卵生，由蜆蛾散卵於水上，而成蜆，如蜻蜓㸃卵於水，而成六足蟲，已具頭尾硬翅，出殻爲蜓也。蚯蚓與草蟲交𣑱蜢。蚓在地鳴，聲已似蟬，蚓上樹縮而成殻，退殻成蟬。於六道中，天及地獄，皆化生。鬼有胎化二生，即人中亦具四生。昔佛在世，毘舍佉母，生三十二卵，出爲波斯匿王三十二將。此方寳誌公，生于鷹巢，足猶鳥足。溼生，昔柰女生於柰花中，由藉露潤香氣而有也。化生，如西域二女，生于地下，出家爲比丘尼，皆證阿羅
漢果。衆生業報，受萬𩔖之形，皆由識心差别而成，非凡所測也。士曰：非師莫決世疑。遂禮謝而退。師昔在瀛山雪和尚室，侍立次，瀛曰：先老和尚有垂語三則，汝還委悉麽？師曰請和尚舉示。瀛曰不萌之草，爲甚能藏香𧰼？師曰：者畜生，欲隱彌露。瀛曰古澗寒泉，水作什麽色？師曰：五𦕨窺不得。瀛曰徹底無依向什麽處安身立命？師曰：鋤破虛空帶活埋。馬法雲近事問：無位眞人，常在面門出入。未有面門時，又向什麽處出入？師曰：斫却頭來對你說。事云便請和尚抽出活人劒。師震威一喝，事直得面赤，作禮
而退。僧問：明𦕨人過後，安身立命在何處？師曰：五蘊山前撒手，毘盧閣後翻身。進云：乞請直示學人。師曰：待你踏倒鐵圍山，方向你道。吳君虬居士問：六祖大師云：心平何勞持戒，行直何用修禪？佛言因戒生定，因定發慧。佛祖之言，豈不互相乖耶？師曰：佛祖元同一箇鼻孔，言無有二也。心平者，菩薩本源心地戒也。菩薩之心，猶如大地，輿載一切，生長萬物，初無分别。是以用香塗之而不生愛，以穢塗之而不生嫌菩薩之心，亦復如是。觀大地如赤
子，衆生禮拜讚歎，而不生喜衆生瞋罵毁辱，亦不生嫌。故曰能忍如地，是爲心平。心平即戒，戒外無心，何勞更持？更持則頭上安頭矣。禪，亦云定，亦云三昧。梵語三昧，華言調直定，亦云正定，亦云正心行處。謂人之心，從無始時來，常曲不端。得此正心，行處，心即端直。心，行既直，何用更修禪耶？是則因戒生定，因定發慧。佛祖之言，互爲始終不相乖異明矣。但𫝆凡夫淺識，執泥文字不悟佛祖隨機說法搓圓捺匾，以甜易苦之權宜，故多生疑惑而障自悟門也。居士曰：弟子不因此問，焉得萬目開張？便禮謝而退。
王公輔從仙城來𧰼林，禮和尚訖云：昨大佛寺，石蓮禪師上堂，田居士出問云：竿木隨身事如何？蓮曰逢塲作戲。進云如何是逢塲作戲？蓮曰者箇。進云如何是者箇？蓮喝一喝。某甲不甘，特來請決和尚。師曰你試𦦙看。公云竿木隨身事如何？師曰要行便行，要住即住。進云如何是逢塲作戲？師曰明來明打，暗來暗打。公欣然禮謝。次日一僧到叅，復舉前話云：竿木隨身事如何？師曰捩轉乾坤。進云恁麼則逢塲作戲去也。師曰：竹梢上𢳸鈴。
僧問：路逢死蛇莫打殺，無底籃子盛將歸來。既是死蛇爲甚麽莫打殺？師曰：再犯難容。進云籃子何時失却底？師曰問取提籃人進云：盛將歸來作麽生？師曰供養驢脣長老。僧禮退。藩下田居士問：前公爺，甚信用天主敎，擇日攺造衙門，皆依其敎，而公爺不及見工竣，而卒於外。某未諳其敎，請和尚示之。師曰：天竺亦有天主，或事大自在天，或事大梵天王。然梵天王，前生爲𬋈夫，見火燒山，而救滅之，因存無量生命，住壽過一劫。此天地初成時，梵王獨住一劫，未有梵侶。後起念云：願諸有情，來
生此處。作是念已，梵子即生，天竺外道不測，便執梵王是常，梵子無常，故天竺四品人皆事之。一婆羅門，執云從梵王口生。二刹帝利。執云從梵王䐡生。三商賈。執云從梵王脇生。四農人。執云從梵王脚生。故各各事之。其大自在天王，住色界頂，字威靈帝，主領三千大千世界。梵王是娑婆世界主，住色界初禪二禪兩楹之中，主領小千世界。𫝆西洋天主邪敎，妄無根本，不知以何天爲主。𪜬三十年前，已見其書，杜𢰅俚語，其名其字甚鄙陋。又謂一切人民，及三敎聖人，皆從天主生，故不宗
事而事天主。𫝆有無識之人，多信其敎。昔雲棲大師三筆，已有三辯，余不須重論矣。竹窓三筆云：一老宿言：有異域人，爲天主之敎者，子何不辨？予以爲敎人敬天善事也，奚辨焉？老宿曰：彼欲以此移風易俗，而兼之毁佛謗法，賢士良友，多信奉者，故也。因出其書示予，乃畧辨其一二。彼雖崇事天主，而天之說，實所未諳。按經以證，彼所稱天主者，忉利天帝也，一四天下，三十三天之主也。此一四天下，從一數之，而至於千，名小千世界，則有千天主矣。又從一小千數之，而復至於千，名中千世界，則有百萬天主矣。又從一中
千數之，而復至於千，名大千世界，則有萬億天主矣。統此三千大千世界者，大自在天王是也。彼所稱最尊無上之天主，大自在天視之，畧似周天子，視千八百諸侯也。彼所知者，萬億天主中之一耳，餘欲界諸天，皆所未知也。又上而色界諸天，又上而無色界諸天，皆所未知也。又言天主者，無形，無色、無聲，則所謂天者，理而已矣，何以御臣民，施政令，行賞罰乎？彼雖聰慧，未讀佛經，何怪乎立言之舛也。現前信奉士友，皆正人君子，表表一時，衆所仰瞻，以爲向背者，予安得避逆耳之嫌，而不一𣫆其忠告乎？惟高明下擇蒭
蕘而電察焉。一，又聞彼云：梵網言一切有生，皆宿生父母，殺而食之，即殺吾父母。如是則人亦不得行婚娶，是妻妾吾父母也；人亦不得置婢僕，是役使吾父母也；人亦不得乗騾馬，是陵跨吾父母也。士人僧人不能答，如之何？予曰：梵網止是深戒殺生，故發此論。意謂恒沙劫來，生生受生，生生必有父母，安知彼非宿世父母乎？蓋恐其或己父母，非决其必己父母也。若以辭害意，舉一例百，則儒亦有之。禮禁同姓爲婚，故買妾，不知其姓則卜之。彼將曰：卜而非同姓也，則婚之固無害。此亦曰：娶妻不知其爲父母，爲非父母
則卜之；卜而非己父母也，則娶之亦無害矣。禮云：倍年以長，則父事之。𫝆年少居官者，何限其舁轎引車、張蓋執㦸，必兒童而後可，有長者在焉，是以父母爲隷卒也。如其可通行而不礙，佛言獨不可通行乎？夫男女之嫁娶，以至車馬僮僕，皆人世之常法，非殺生之𢡖毒比也。故經止云，一切有命者，不得殺，未𡮢云一切有命者，不得嫁娶不得使令也。如斯設難，是謂騁小巧之迂談，而欲破大道之明訓也，胡可得也？復次彼書杜𢰅不根之語，未易悉舉。如謂人死其魂常在，無輪𢌞者。既魂常在，禹湯文武，何不一誡訓於桀
紂幽厲乎？先秦兩漢唐宋諸君，何不一致罰於斯高莽操李楊秦蔡之流乎？既無輪𢌞，叔子何能託前生爲某家子，明道何能憶宿世之藏母釵乎？羊哀化虎，鄧艾爲牛，如斯之類，班班載於儒書不一，而是彼皆未知，何怪其言之舛也？二、復次，南郊以祀上帝，王制也。曰欽若昊天，曰欽崇天道，曰昭事上帝，曰上帝臨汝，二帝三王，所以憲天而立極者也。曰知天，曰畏天曰律天，曰則天，曰富貴在天，曰知我其天，曰天生德於予，曰𫉬罪於天，無所禱也，是遵王制，集千聖之大成者，夫子也。曰畏天，曰樂天，曰知天，曰事天，亞夫子
而聖者，孟子也。天之說，何所不足，而俟彼之創爲新說也。以上所陳，倘謂不然，乞告聞天主。倘予懷妒忌心，立詭異說，故沮壞彼主敎，則天主威靈洞照，當使猛烈天神下治之，以飭天討。三，
吳震飛居士問：維摩經中，維摩居士，凡見諸二乗聲聞弟子，即云唯而見諸菩薩大士，則云仁者，如是遇五百諸大聲聞阿羅漢，初皆云唯，如見舍利弗，便云唯舍利弗，唯目犍連，𫝆據唯字之義，無非切，音微，是專辭、語辭，又訓獨也。又烏賄切，音委，諾也，應聲也。如曾子曰唯。凡彼人有語，此人方應諾。而舍利弗遇維摩未曾有語，維摩何以云唯？若作語辭訓之，應音微，似非本文。如遇諸大士，亦可云唯，何以遇諸聲聞，獨云唯？古𫝆諸註，亦未見有釋。𫝆請和尚，爲弟子開千古之疑。師曰：此非蕐言，亦非胡語，乃天竺梵音，但有
語而無義。天竺人見諸𡬶常同輩者，及後輩人，别久忽遇之，即呼云唯，然後乃叙餘事。現𫝆廣州府，常人相見，猶作此語。由昔晉齊梁唐宋代來，天竺賈客，并諸國商侶，常泛舶至廣州，而諸譯經法師，及高僧，多有附舶而至者。故昔廣府人多解梵音，兼海中諸國人語，以便貿易𫝆之廣州鄰郡肇慶府，猶多作外國語，如稱外祖父則云公帝，外祖母則云婆帝。陽江縣，喚外祖父爲罨打，外祖母爲阿低僧祗律云：比丘共公語時，不得喚阿公，阿郎，摩訶羅，應言娑路醯多。共母語時，不得言阿母，阿婆，應言婆路醯帝。
然婆帝低，三字，與律文及外國言音，皆相近也。何以呼諸大士云仁者，而獨呼聲聞二乗人云唯，此維摩經，是大乗典，有彈斥二乗之意，故無尊稱之辭也。雲棲楞嚴摸𧰼記中，以唯字作此方義訓釋，是以終不能决也。士曰：承師釋久疑滯。遂作禮而退。順治壬辰，師在順邑沙灣，何隆將居士館度夏。時有二僧從曹溪來，化繡千佛衣以供六祖。居士問，師云：何名千佛衣？師曰斯𧬶也。昔如來在王舍城天帝石窟前經行，見有稻田畦畔分明，差互得所。佛告阿難：從𫝆日後，作衣當用是畦畔法以刀割截而成，不爲
怨賊所劫奪，是諸沙門賢聖幖幟。過去千佛弟子著，如是衣，當來千佛弟子，亦著如是衣。𫝆時法末人訛不諳經律，繡千佛像在衣上，雲棲大師正訛集中已有辯矣。集云近世袈裟上編繡諸佛，云千佛衣此訛也。佛像止宜頂戴在首，負荷在肩而已，懸挂胷膈已涉褻慢，況羅綴一身，自腰膝而下皆佛也，其過可勝言哉！輪王福傾，諒非虛語，而成風久襲，不自覺知，願高明俯察蒭蕘，愼勿著此。或曰：然則千佛衣果無之乎？曰有之。即𫝆二十五條衣者，千佛相傳之衣，也佛告比丘：我此僧伽黎，過去未來諸佛，皆著此衣而得
解脫。是其證也。省城，李慧菴居士問：𫝆有長髮不剃者，謂之頭陀；復有剃髪畱鬚者，謂之表丈夫，以爲宗門有道之相。佛敎中，果有是乎？師曰佛之敎法，萬國皆同，無有二制。天竺梵語頭陀，亦云杜多，華言抖擻，以能抖擻三界
貪愛等諸煩惱。謂比丘當離憒鬧，不樂飾好，心絶貪求，淸淨自居，以修正道。其行故有十二：一住阿蘭若二常乞食三次第乞四一食五節量食六過中不飮漿七著敝𫀃衣八但三衣九塜間坐十樹下坐十一露地坐十二常坐不卧此十
二行，迦葉尊者，終身行之，未聞有披髮之事。故佛讚其德超人天，除佛一人，無能及者。若比丘行之，則自莊嚴二百五十戒法，不行亦無過。昔高峯大師悟後，復於懸崖上，立一丈室，榜曰死𨵿，不設牀座，不用侍人。三年後出𨵿，髮長過肩，即遣人剃除，非任其自若也。或云髮不礙道，殊不知正礙道，正像法時，有在家修行，能證得須陀洹初果、斯陀含二果、阿那含三果，而不能證阿羅漢四果。若其出家，鬚髮纔落時，即證阿羅漢果。若在家菩薩不剃則可，出家爲僧，受二百五十大戒，是住持三寳之一數。佛制比丘住蘭若，無
人剃髮，極長二指𫝆非無人剃，又非閉死𨵿，以䭾髮爲頭陀，名實俱𧬶。正訛集云：有既不剃落，又不簪冠，剪髮齊睂，號曰頭陀。此訛也。頭陀梵語，華言抖擻。具足十二苦行，擺脫塵垢，淸淨無染，故云抖擻。佛言，有頭陀行，則我法久存，無頭陀行，則我法滅。頭陀𨵿佛法盛衰，而乃以異色人，濫其稱乎？若夫在死𨵿，而髮長不剃，如天目高峯大師者，斯眞頭陀矣。復有剃髮不剃鬚者，駕言削髮除煩惱，畱鬚表丈夫，此訛也髪云煩惱，則鬚之煩惱尤甚。鬚表丈夫，則孟子所稱大丈夫者，乃在躬仁義，貞窮達，一死生而己。張良
狀貌如婦人女子，而心雄萬夫，奚以鬚爲哉？如是違佛明制，顯異惑衆之流，擯而斥之，毋令混入於緇門可也。鄧實峯居士問：牛乳是素否？師曰：乙未歲，余受鍾山徐子伯昌請館中結冬。時昌母年鄰八旬，曾從余禀奉歸戒長齋三十餘載。然昌性至孝，見母耄𢐅，齋戒彌謹，無可以爲甘旨，私衷怵然。邈思古媳有將己乳哺姑，意欲以牛乳奉之。母弗聽，猶豫未决，乃就余請曰：餌乳將無違齋乎？余覩其孝念惓惓，因語天竺國
人無論葷素，悉尚乳酪醍醐，凡所敬尊讌客，咸皆用之。其醍醐本乳鍊成，能痊百病，故其俗多牧牛𣪬乳，必留餘以飼其犢。佛因順俗而聽食之，如子飮母乳，故非葷也。向聞此方𣪬乳者，惟利多乳，不留餘以活其犢，是即因乳傷命，不可食也。昌曰：比來牛價頗藉，人多愛惜其子，𣪬分其乳，以鬻耳。余曰：如若言者，權食無妨也。邇聞牛直不𠑽，𣪬乳多戕厥犢，是知乳從奪命中來，固不合食也。如有虛損重病，及衰耄者，飮食難進，藥餌不瘳，必非戕傷其犢，生大慚愧，服者庶幾，脫無重病衰老，决不可食也。
鼎湖山木人居在犙禪師剩稿
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 清 弘贊 編、清 開溈 錄、清 傳調 錄 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |