伊黎延陀耄羅耄耄羅○亦作伊尼延陀。此等皆是外國敷具，即此方緂𩔖，儭以皮革作之，此方無有似者，故不可翻。十誦律云：麻褥覆，毛褥覆，蕐衣褥覆。十六義句○五分云，十六義品經，僧祗云，八跋𦒿經
十誦云，波羅延薩遮陀舍經。毘曇云：善能受持優陀𨙻波羅延衆義經，是也。餘方○言餘方者，辨四方之邊境也。東方白木調國國邑外，是邊國南方靖善塔，塔外是邊國西方一師黎仙人種山，方外是邊國北方柱國，方外是邊國如是諸方外，聽持律五人，得受具戒。律攝頌曰：東至奔荼林，西二吐奴村，南邊伐底河，北嗢尸羅山。此限域外，名曰邊國，內名中方。根本羯磨云：東方
有國，名奔荼跋達𨙻，城東不遠，有娑羅樹，名奔荼各叉，此謂東邊。自兹已去，名爲邊國南方有城，名攝跋羅伐底。城南有河，名同城號，此謂南邊。自兹已去，名爲邊國。西方有村，名窣吐奴鄔波、窣吐奴二村，俱是婆羅門處，此謂西邊。自兹已去，名爲邊國。北方有山，名嗢尸羅此謂北邊。自兹已去，名爲邊國。注云：梗槩大數，中間遠近，東西兩界，三百餘驛，南北二邊，四百餘驛。雖非目擊，詳而問之。然東界南，四十驛許，到躭摩立底國
此去莫訶菩提，及𨙻爛陀寺，有六十許驛，即是昇舶入海，歸唐之處持律五人○五分云：聽一切邊地少比丘處，持律五人，授具足戒。十誦云：聽邊國持律，第五受具足戒。根本云：邊方之國，解毘奈耶，爲第五人，得受近圓，輔行記曰：依俱舍業品，引婆沙師，立十受云：第八受者，第五律師。謂邊地人少，五人受中，須一人持律羯磨，即以羯磨師，爲第五。寄歸傳云：凡爲𧡿敎師者，要須住位，滿足十夏。秉羯磨師，及屛敎者，幷餘證人，並無定年幾，事須解律淸淨。中邊數滿
尚統法師傳云：漢明初，感摩騰法蘭，惟有二人，初來至此，不得受具，但與道俗剃髮，被服縵條，惟受五戒十戒而已。伏惟如來出世，八年始興羯磨。震旦在白木條東，二萬七千里，開持律五人，得授大戒。自後至漢第十桓帝，一百餘年內，猶三歸五戒十戒，迭相傳授。桓帝己後，北天竺國，有五西國僧來到漢地，與大僧受具足戒。一名支法領，二名支謙，三名竺法䕶，四名竺道生，五名支婁讖。其時大律未有，支法領，口誦出戒本一卷，羯磨一卷，在此流
行，𫝆時名舊羯磨是，後至魏𦤃初三年，曇磨迦羅，又譯出戒律後至元孝文世，有光律師，驗舊羯磨，及以戒本，文有加減，多少不足，依大律本，次第刋集，現世流行，號爲𣂺羯磨。於時尼衆，來求受戒，支法領曰：如律所明，惟開邊地五人僧受具戒，不論尼衆。是時尼等，辭退而還，泣淚如雨，不能自勝。後到漢末魏初，東天竺國，有二尼來到長安，見諸尼衆，問曰：汝誰邊受戒？尼衆答曰：我到大僧所，受五戒十戒而已。二尼歎曰：邊地尼等，悉未有具。
爲還本國，化得一十五人來，三人在雪山凍死，二人墮黑𡼏死，餘到此土，唯有十人在此，諸尼悉赴京師，與授具戒。後到吳地，亦與彼尼受具訖已，西尼思憶本鄉，即附舶南海而還。及至上船，惟有七人，三人命終。來去經途，十有餘年。後至魏文帝三年，內敕，設無遮大會。魏帝敕問：此土僧尼得戒源由，有何靈驗？諸大德等，咸皆不答。於時即有比丘，請向西國，問聖人得戒源由。發足長安，到於天竺。見一羅漢啓白：震旦僧尼，得戒以不？羅漢答曰：我是小聖，不知得不？汝在此住，吾爲汝上昇兜率，奉
問彌勒世尊，得不得，來報。即便入定，向兜率天，具問前事。彌勒答曰：僧尼並得戒訖。仍請靈驗。彌勒即取金蕐云：若邊地僧尼得戒，願金蕐入羅漢手掌，不得，莫入。發願既訖，將蕐按手。其蕐入掌中，高一尺影現。彌勒語曰：汝到震旦比丘所，亦當如我此法。羅漢下來，如彌勒法，以蕐按比丘手，即入掌中，高一尺影現。瑞應既徵，其時即有遠方道俗，來相欽仰，求受三歸五戒，乃至無數，即號爲蕐手比丘。當去之時，有一十八人，自餘慕住西國，或有冒涉流沙，風寒命過，惟有蕐手比丘，獨還漢地。當本
去日，迦毘羅神現身，語蕐手曰：道路懸遠，多諸險難。弟子送師至彼，來還淸吉。未到之間，魏文帝殿前，有金蕐空中現。文帝問太史曰：有何變怪？答曰：西域正法欲來到此。不盈一月，蕐手比丘掌中金蕐來到此土。初至之日，空裏金蕐，即滅不現。大瑞既徵，故戒福永傳也數滿十日○謂有比丘往異方，聞彼住處得衣，便不肯受，恐犯捨墮，故佛聽彼諸比丘，得衣入手，數滿十日，若過應捨，捨已，應懴悔。五分云：有比丘寄衣
與餘方比丘，衣未至，有比丘語所與比丘。比丘生疑，恐犯長衣。佛言：比丘雖先聞知，衣未入手，不犯長衣。此與本部，緣雖不同，其義無别，餘部或殊，根本畧異。須剗○應作𨪑，古文作鏟，同楚簡切，音產。說文云：鏟平鐵也。𫝆方刃施柄者，所謂平木之器也。剗，則削平也。大皮○十誦云：五大皮，不聽畜，謂師子、虎、豹、獺、狸。更有五皮不聽畜：𧰼、馬、狗、野干、黑鹿。根本云：𧰼有鼻牙力，馬有能走大力，師子虎豹，有爪牙力。雖非此
獸，是此𩔖皮，亦不得作鞋用。野狸○狸同貍，音離。此亦狐𩔖，但狐口銳尾大，狸則口方身文。其類亦多，文有二種：一如連錢，二如虎紋。若家狸，即猫也。野狐○狐，洪孤切，音乎。形類黄狗，尾大鼻尖。心多疑，能善聽。謂其性多疑，每渡河冰，且聽且渡，故𫝆言疑者，而稱狐疑。又云：北風勁河冰合，要須狐行。此物善聽，冰下無聲，然後過河。其性多淫。老狐能爲妖魅迷人，謂千歲能變爲婬婦，百歲能化爲美人。迦羅皮○此云黑皮，亦云雜色皮。十誦云，黑鹿皮。
迦𨙻富羅革屣○善見律云，此是鞔跟革屣也。五分云，比丘剌剌脚，居士與，𮧬不敢著，佛言，聽著。木刾○同剌，七四切，音次，棘芒也。又直傷也，亦作㓨。鹿⾓革屣○善見云，刻皮，作鹿⾓形。阿羅黎革屣○以𧰼毛安革屣邊也。富羅跋陀羅革屣○以木綿，及諸雜物，與皮合縫，使中央起也。富羅即短靴，革屣形似之。眞誓棃革屣○以辮草作也編邊革屣○以孔雀尾，辮邊也多帶革屣○兩邊安帶。善見云，多帶革屣，無解。
狚皮○狚，應作獺。狚，多簡切，丹上聲。此獸似猿，狗頭，以猨爲雌，一名猵狚，一名獦牂。又云獦狚，似狼，赤睂，鼠目。經音義云，獺皮，律文作狚非似孔雀毛革屣○善見云，其形似孔雀毛。芒草○芒，應作莣，武方切，音忘，杜榮也，一名莣憂。西域既有其草，江東亦多此𩔖，形頗似荻，皮重若笋，體質柔𢐅，不堪勁用。郭璞曰：芒草似茅，皮可爲繩索。律攝云：若麤芒鞋，及竹葉屩，並不應著。若苾芻䏶脚，有𤍠血病，得著草鞋。五分云：聽作婆婆草、迦尸草文柔草、鳩尸草等屧
蒲屣○蒲，薄胡切，音匍，水草也，亦可以爲席。比丘著蒲屣，水入屣內汙脚，佛聽以樹皮，若皮，縫著地。五分云：聽用生皮底下。欽婆羅屐○此云毛屐，有四種草屐，不得著，謂芒草、婆娑草、舍羅草、漢陀羅草木屐○五分云：聽於三處著：非行來屐、大便處、小便處、洗手脚處。僧祗云：若比丘著革屐時，應牽根上，不牽上者，越毘尼心悔。若著無根者，得越毘尼罪。婆竭提國○亦作婆伽提，如上釋。
跋闍子○跋闍，亦作婆闍，如初篇釋。寶瑱○瑱、他甸切，天去聲，以玉充物也。又亭年切，音田，玉名。又之人切，音珍，與鎭同。修妒路○即修多羅，或云修單蘭，𣂺云素怛覽。此𫩧多義，無有定翻，故存本音。舊翻云經，又翻線經、契經。天台定爲經，以此方周孔之敎，名爲經，故以經字翻也拭腨○腨、上演切，音善，腓腸，即脚肚也。鞔跟○鞔，謨官切，音瞒，覆也。或借用漫字。跟、古痕切，音根，足踵也。
斑豆○經音義云：江南有此豆也，⾓長，熟乃斑之也。鍵𨩲○或作揵茨，或作建鎡，皆梵音輕重也。母經，譯爲淺鐵鉢，經音疏云：鉢中之小鉢，𫝆呼爲鐼子。律云，鍵𨩲入小鉢，小鉢入次鉢，次鉢入大鉢步挽車○經論多云，遷提，謂可遷徙，提挈也。得輦○輦、力展切，連上聲，聲同臉，人步挽車也。律云擔輦。漢書注云：駕人以行曰輦。伊師皮○未詳，疑是熊羆皮。十誦云：有人施僧熊皮，諸比丘不受，不知何所用。佛言應受。應著僧房戸，用拭脚入房。根本云：若於獵人邊得熊皮者，受取
無犯。應安佛堂門下，與諸苾芻坐，或常足躡，爲明目故。聖開受用。時有痔病苾芻，醫敎用熊皮作鞋，著時病差。佛言：爲病應著，若多重難得，應取一重，幷毛替其履底。戸樞○抽居切，音樗。所謂樞機，戸之上下也。郭璞曰：門戸扉樞也。皮連○廣雅云：連續也。亦連合也。應師云：律文舊作縺，縺縷不解。若向○許亮切，香去聲，牖也。字從宀從口。徐鉉曰：牖所以通人氣，故從口别作嚮，非。
菴鞮○鞮，都黎切，音低。胡人履連脛，謂之絡鞮。經音義云：疑爲靸鞮。急就篇：靸鞮，卬⾓也。𫝆江南，謂靴無頸者爲靸。說文云：鞮，革履也。律攝云：凡是鞋屨，或作菴頭，擁前擁後，並皆不合。露指皮鞋，亦不應著。若寒雪國，應著富羅，母經云：雨雪處，佛聽著富羅，復聽著羅目伽。又云富羅上重著革皮，絡縮。若出聚落，雨雪得著，無雨處不得也。所著革屣，四重三重，乃至一單，寺裏皆應得著。入聚落時，雨雪得著，無時不得也。病時亦得。五分云：聽寒雪國著富羅，著屣，富羅，不應深作𩍓，聽至踝上。根本羯磨云：
鄔波離，請世尊曰：如世尊說，寒雪諸國，許畜富羅，未知何者是寒雪國？佛言：有霜雪處，水器成凌者是。雜事云：履屨之屬，若擁前擁後、兩⾓尖頭，麻履之靴，皆不應著。除兩三重補替革屣，如斯之類，西國人皆不著。若是外國寒鄉，爲活命因緣，持心方用作𮧬○無發切，音襪，與襪同，足衣也，皮𦂳殊炭○未詳。○衣揵度法：
衣服裳儀，乃出家之樞要，受用必須依制，著縛勿使乖式，解脫由斯爲始，罪咎亦此是先，持犯炳然，律有成則，自當檢究，莫致疑誤也。袈裟色○律中十種衣，並遣𣑱作袈裟色持之，故外國法服，皆名袈裟。或言迦羅沙曵，此云不正色，又云壞色，即是赤色也。淨法師曰：梵云加沙野，譯爲赤色，袈裟乃是漫言，即乾陀之色。元來不干東語，何勞下底置衣？若依律文典語，三衣並曰，支伐羅也。應法師云：韻作𣮫毟，音加沙，葛洪字苑，始攺從衣如上所釋，因色名衣，若以義表，其號
非一。故眞諦雜記云：袈裟是外國三衣之名，名𫩧多義。或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割煩惱故；或名蓮蕐服，服者離著故；或名間色服，以三如法色所成故大淨法門經云：袈裟者，晉名去穢，大集經，名離𣑱服，賢愚經，名出世服，亦名忍鎧。法苑云：夫袈裟爲福田之服，如敬佛塔、泥洹僧，爲襯身之衣，尊之如法。衣名消瘦，取能銷痩煩惱；鎧名忍辱，取能降伏衆魔。亦喩蓮蕐，不爲汙泥所𣑱；亦名幢相，不爲邪衆所傾。亦名田文之相，不爲見者生惡。亦名救龍之服，不爲金鳥所食。亦名
降邪之衣，不爲外道所壞。亦名不正之色，不爲俗𣑱所貪。是以敎有內外之别，人有道俗之異。在家則依乎外敎，服先王之法服，順先王之法言。上有敬𧡿事君之禮，下有妻子官榮之戀。此則恭孝之躅，理叶儒津。出家則依乎內敎，服諸佛之法服，行諸佛之法行。上捨君𧡿愛敬之重，下割妻子官榮之好。以禮誦之善，自資父母；行道之福，以報國恩。既許不以毁形易服爲過，豈宜責以敬𧡿事君之禮？是故剃髮之晨，天魔聞而遥怖；𣑱衣之日，帝釋見而遠歡。戲女聊披，無漏遂滿；醉人暫前，惡緣即
捨。龍子賴而息驚，𧰼王見而止怯。故知三領法衣，蔽身儉用；三種壞色，伏我愛情。既仿稻田，自成應供之德；遠同先佛，實遵和敬之道。出塵反俗，所貴如斯者乎！賢愚經云：佛告阿難：若有衆生，起一惡心，向三世佛等，若辟支佛，若羅漢，及著𣑱衣人、諸沙門等，𫉬罪無量。所以者何？𣑱色之衣，是賢聖標式。若能發心敬𣑱衣人，𫉬福難量。我由信心敬戴之至，故得成佛
糞掃衣○南山云：世人所𣓪，無復堪用，義同糞掃。體是殘物，離自貪著，不爲王賊所貪，常得資身長道。冡間衣○冡，知隴切，音腫，高墳也。釋名云：冡腫也，像山頂之高腫起也。十誦云：何等塜間衣，有衣裹死人，𣓪塜間，是爲塜間衣垣上○垣，于權切，音員，牆也。卑曰垣，高曰墉。受王職衣○亦云立王衣，謂王受位時，所𣓪故衣也。
往還衣謂有俗人，眷屬亡殁，持衣贈送，至於屍林已，還持此衣，歸奉，施僧衆也。或云去來衣。毘舍離黎奢○毘舍離者，國名也。黎奢者，是其種姓也。如初篇中釋。菴婆羅婆利○亦云菴婆羅婆提或云菴沒羅，此是果名，如上釋，此女生其蕐中，因以爲名四生中，此屬溼生也。涅槃經云：菴摩羅樹，若以乳灌之，一夜中，增長五尺。淨法師云：菴沒羅女，舊云柰女者，非婆羅跋提○婆羅此云䕶，或云力；跋提，此云賢，或云
優婆羅女優婆羅，此云靑蓮蕐，言優鉢羅盤𨙻女，生靑蓮蕐中大論云：毘耶離國，婬女名菴羅婆利，舍婆提城，婬女名須蔓𨙻，王舍城，婬女名優鉢羅槃𨙻𦒿婆童子○或云𦒿域，又言時縛迦。善見云：𦒿婆是外國音，漢言活，亦云故活，又云能活。因彼生時，母以白衣裹𣓪路中，無畏王子乗車遥見，乃問𠊓人言：此是何物？答曰：小兒。復問，死活？答言，故活。王子
敕人抱取，以活故，即爲立字𦒿婆。因王子所取，故名童子。後漸長大，以宿願力故，爲世醫王，佛爲法王也。有云生時，一手把藥囊，一手把針筒。昔誓爲醫，能活他病，故從德立號也。得叉尸羅國○或云呾叉始羅國，是北天竺境。詳如九十事，及受戒犍度，第六王句釋，賓迦羅○此云靑色，亦云靑目，此是其字。姓阿提棃。婆伽陀城○即摩竭國城也。
四分律名義標釋
| 传统分类: 佛教部 | 律部 现代分类: 佛学 作者: 清 弘贊 輯 朝代: 明 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
咊龢盉𤧗。龢𥝸𤖱林䒩萂窩䆧濄渦涹唩過喎猧㹻捼𪌐〇騾䯁驘𣎆螺蠃蠡𨰠𨭞鏍稷𥢵𦿌𡏱覼𧡓覼
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將將鏘瑲鎗𥎄牄槍戧蹌鏘𨄚𦭫傷鎗篬箐錆䥊牆墻廧𢋾𢊂牆𤖧𮎔𢉈墻檣艢𤕽襄襄𧞻𧞂喪𡣿㐮葙蘘𧅍翔鴹𦎈
祥羏莊𤕶庄莊㽵妝奘䊋糚裝𧙜𤖩𦻊麞獐嫜傽遧𢕔𧽣昌鼎𭥗𥫅裮帽倡娼閶闛牀床爿牀婁𩃕漴○鸘鷞驦○商
𧷞𡄚高𬽘𥫐商𥫐𨶼𥫐啇觴𣝻𨢩𩝾饟鬺𩱋𩱐𩰱𩰱𤹟𤵼癎蠰𧐀嘗嘗𨡔□嘗鋿鏛香
古俗字略
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 字书之属 现代分类: 其他 作者: 明 陳士元 撰 朝代: 清 版本: 道光十三年宝善堂本 刊印朝代: 清 |