出家功德，非小因緣，入聖超凡，續佛慧命，乃大丈夫事，非將相所能爲。者咸當自勉既𫝆捨父母，離兄弟，棄妻子，抛家失業，孰可忍也？豈不聞一子出家，九族生天，此語必實，此語既實。現𫝆目覩耳聞多少出家人行止所爲之事，欲望九族生天，大難大難，難免上殃九族，下墮己身，大有分在。汝既出家，當立大志，猛著精彩，莫似常僧，蹉跎歲月，東奔西趨，貪名逐利，莫爭人我是非，毋恃已能彼短，遭打當忍，受唾莫拭，休得恣睡，莫戀飮食。叢林中事，多不能悉舉，最初一步，牢記話頭，行住坐臥，莫離話頭。若離話頭，則辜負天
地國王，水土蓋載，施主師長，事事供給。守此話頭，生共同生，死共同死，發大勇猛，發大誓愿。直要了却此一件大事因緣，方不辜負汝出家叅學之志。如是則四恩總報，三有齊資，何慮𫝆生父母及九族而不報乎？或有所得，或無所得，當以話頭自重自保。若有箇入處，是必轉身來，我自與汝箇大安樂所。黙識而行，切當銘刻。心⾻寤寐，勿㤀語言。𤨏細畧囑大槩。又與學人叅禪境界中事非一種，畧而言之，若是境緣起處，皆自心之所生，心若不生，境從何有？故經云：一切業障海，皆從𡚶想生。又云：凡所有相，皆是虚𡚶。又云：
一切境界，終不可取。多見學人，見說境界是虚𡚶不實，便生煩惱。所起境界，皆從昏沉散亂而起。昏沉者因懶惰心有，散亂者因恣縱心生。懶惰心是昏沉之本，恣縱心是散亂之根。所以昏沉則境異，散亂則體殊。皆從𡚶想之心，頃刻百變。心若不起，爭之如何？若有此二種心生，即從坐起，抖擻精神，使身心舒暢，隨即舉起話頭，大起疑情，此念應時而消。若不信此話，反引𪳏嚴經中五十種魔，以爲實有。世尊謂阿難云：此五十種魔，皆自色受想行識五𡚶想成客塵所覆。主人若迷，客得其便。向下文長到這裏，坐斷凡聖路
頭，與汝掃宗滅跡去也。且道那箇是你主人公？那箇是客塵？速道，速道！汝心暫舉，客塵先起。要至此心無二無一，究竟無一無二。那箇是你主人公？那箇是那客塵？話頭公案𨿽，多疑究是同。歸元無二致，方便有多門。於此汝當將話頭自重自保，勇猛挨拶將去。至拶不入處，挨不進處，忽地和身透過，直向孤峯頂上，不離十字街頭，十字街頭不離孤峯頂上，呵佛罵祖去也。若到與麽田地，把佛祖境界作魔境界說法也得，有時把魔境作佛祖說法亦得。如此順化逆行，逆化順行，鬼神莫測，魔佛難窺，大機大用現前，即天下
老和尚合三世諸佛奚奈汝何？其或未然，切忌，切忌！欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。千萬仔細。若工夫坐得稍稍有些入處，會得箇昭昭靈靈，常現在前，逐之不散，蕩之不失，切不可認著。汝若認著這箇識神，弄影迷頭，以爲諦當事，即被引入情識見中去，即我慢心高，不肯前進，大言大𡚶，謗大般若，便道佛也恁麽，祖也恁麽。又引經云：是法平等，無有高下。又云：大悟不拘小。節恁麽處，無戒可持，無戒可破，以此作大乘境界，不知不覺，墮入魔家眷屬，自誤誤人，豈不傷心，豈不慟心。者哉𫝆時之輩，彼彼皆然。悲哉悲哉，
汝當切忌。愼之愼之，切不得以少爲足。若是發明，當看黃龍三問處透得過麽。三問處更當推究，仔細窮研。此處若過不得，且休去歇去究竟去好。工夫到這裏，須要珍重珍重。所以云：隨緣消舊業，切莫造新殃。倘若陽和再復，萬類俱生，恩有咸資，可謂余𫝆日功不浪施矣。若更到我處證據，那時把手同行，在最高峯頂上，同登無量界，唱無量曲，說不二法門，光前覺後去也。咄咄戌戌。春王二十三夜，風雨大作，雷電交橫。及天明，有衆客來問云：夜來霹𮦷毁墖傷僧，意㫖如何？師云：家
無小使，不顯君子。客曰：然則佛曁舍利無靈矣。師云：須自照顧，勿作是說。若果無靈，雷以何鳴，子以何問？衆皆㒺措。師云：子起邪見，無非爲墖與僧耳。坐，予不惜口業，悉言之。古云：雷乃上天之怒，又陰陽相搏之正氣也。即今四衆，人心不古，陽爲善而陰謀毒計，𢡖過於𧲣，狼者有之。雖明逃人責，而幽有鬼神，實鑑察焉。𭎎有此雷，黙以紏之，使人人惕懼，𫝑不至於㤀𨑰也。佛法至今陵夷已極，迷盲者溺於相敎，終朝業識茫茫，無本可據。平素攝心行履，盗所不爲，者而竟爲之。及問着禮誦者是何人，經相者是何物，便張目緘
口，勢如啞羊。高上之士，謂淸淨如埨，修持似僧，時節到來，尚且不免。汝等隨色貪𣑱，逐妄迷眞，一動一靜之間，實有愧於二者多矣。若人人肯向痛處施針，時時心燈反照，將霹𮦷之聲，勿待風雨到來方生，恐佈即靑天白日之際，刻刻震於頂上，再之猛勇精進，立取菩提，有何難哉？衆皆愕然整肅，曰：然。因果不昧，近聞命矣。不審墖有何過？師云：可向歷刼以前會取。衆再拜，曰：我等愚盲，更求開示。師云：要知此雷，非撃墖怪，是劈𡚶耳；非震僧，乃警世耳。衆曰：然則佛未若此雷靈驗也。師云：瞎子，莫道佛無靈，雷有權，縱雷有神
通廣大，𠮓化莫測，豈能擊虛空爲粉碎，破大地作微塵？我佛法身，等虛空，遍法界，雷得天𦕨，尚不能窺其實際，識其半靣，二十三夜境况，當謂佛之玅用可也。古德云：有物先天地，無形本寂寥，能爲萬物主，不逐四時彫。人能就此四句偈中，痛下一錐，扯𫉗强弓，盡力一矢，及至張三着箭，李四痛死，到此田地，揑住這雷巴鼻，信手拈來，隨時作用，撃虛空爲粉碎，破大地作微塵，三世諸佛奚奈我何？子當勉之愼之。客皆欣躍禮拜。師云：衆等還知先天一物麽？衆無語。師良乆云：三教聖人都不識。下座。
淨聖庵設齋，請師開示。僧問云：麽家當念佛，發願往生西方，是否？師云：念佛則不無，未識大德之念佛，一口氣不來，這一聲佛又如何念得？僧云：往生西方去了。師云：即西方人又往生何所？僧無語。師云：若果向這里理會得，即念佛事，𭺾發願圓𫉗矣。如未知下落，還當猛着精釆，痛念一番始得。不然，至刼火洞燃時，如螃蠏落湯鍋，手慌脚亂。若云在道已乆，念佛甚多，㸔敎極廣，正是一個隨聲逐色的漢子，未是了道人在，與生死關頭有何交渉？我佛慈𢛣設經設像，持戒念佛叅禪，種種權巧，不過爲收拾時人手脚耳，無不
指歸一法。即念佛一宗。古德云：念佛一聲，漱口三日。還是爲恐汚其口乎？還是爲求其淸凈乎？若是瞒頇過了，只可欺己欺人，欺𨶒家老子，一㸃不得。念佛實實要念成一片，不念而念，念而不念，一句彌陀，今古不斷。到這里，歩歩西方，頭頭極樂，髪毛皆爲七重林樹，吐唾盡成九品蓮池。豈獨西方即大千沙界、地嶽天堂，無往而不是我展無量廣長舌，現身說法。且道說何等的法？說諸行無常是生滅法也可，說諸行有常是生滅法亦可，說有情法、說無情法、說有有情法、說無無情法、說法法法、說不法法法俱可。且道如何
是念佛說法的意旨？良久，云：春草靑如翡翠鋪，秋楓紅似胭脂抹。戊戍午月朔日，何特宣設茶，衆云：時𣴑不法，度人艱難云云。師云：度人非艱，是自欠行持故也。以力服人者，非心服也；以德服人者，中心悅而誠服也。一日克己復禮，天下歸仁焉，何况數人而己乎？且今古歷言：道高龍虎伏，德重鬼神欽。難道人心甚於虎之難調乎？所以不能伏人者，葢因病在膏盲，不受藥針故也。凡人有病，自苦不知。雖然，在眞實出格道人則又不然，一切心行不與萬法爲侶，一切意識猶如大虛，不
爲汚穢𣑱，亦不爲淸靜拘，自有殺人刀、活人劔。今時之輩，病在何所？病在不會空故。及說到個空字，並不曽空着𮈔毫，即曰落頑空了也。呵呵，錯認一切作爲己有，曰我長我短、我是我非、我身我物、我財我帛，但一觸着纎毫，便有傾湫倒岳的生死現前，並不道我從何來，物從何有。如此自救不了，豈服人乎？能度人乎？到這裡，自反無慚者幾希。然而一切祖師出現於世，多種辛𠢄，各各出一手，𦕨亦是爲度人而己乎？汝當痛念法門陵替，可將一個空字放在一舉一動之間。二六時中，六門之內，空空無間。儘着空，直管空。好
也空，歹也空。眞個空，的確空。果然空，其實空。空空空，空無所空。從無所空處模着一個活潑潑、滴澑澑、圓它它、光爍爍，一塵不𣑱，一切無礙。魔佛難窺，神鬼莫測。八面玲瓏，針劄不入。到者𫟚與釋迦老子師子尊者合，一切祖師作一個鼻孔出氣。不妨踏殺佛，祖出一頭來。𨑰駕慈航，倒騎牛背。咄！未出母胎，度生已畢。且道如何是一個鼻孔出氣的意㫖？昔日大慧禪師上堂云：今朝又是午月午，大鬼撲手小鬼舞。驀然撞着桃符神，兩手椎胸呌𡨚苦。杲大士恁麽眞實告報與人，未免見神着鬼。我若在時，即便撫其背曰：吾奉
太上老君勅，此是一個鼻孔出氣的意㫖，未是出一頭的意在。如何是出一頭的意？但㸔蝦蟆怕死，■掘𣵫坑。百草療疴隨意摘，雄黄入酒應須紅。傾茶杯云：瞌𪾶火睛俱潑出。下座。戊戍午月旬日，天雨燕居時，冩彌勒像一幅。有道者見之，問曰：此是書金剛經的紙，何得作此像耶？恐錯因果，以𫉬罪耳。師正聲一喝云：此一幅豈獨金剛經而已乎？即一大藏眞經四十二般般若，於中演唱，苦汝不知。道者云：吾聞經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。况作此像乎？師云：錯過不
少。道者云：然此像形體雖具，不能定動，口舌安施，焉能演唱許多般若也？師云：此乃是大醫王的藥餌，作衲僧家的榜様，開人天的𦕨目，治盲漢的金針。他空五藴，冺七情，永無顚倒之見，不作是非之人，能令信心，常生敬畏，善敎羅刹，立轉菩提，不踏諸天，不證四果，不安排，不造作，了無人我，逈脫根塵，有隨方曲直之圓融，無胎𫑗濕生之化度，不假修持，了無魔佛，無心處世，罪福皆空，了攀緣，絕情慾，內不放出，外不放入，本無去來，無賔主之𨒖趨，𠩤自尊貴，有不分踈之平等，端居絕學之地，深履無爲之鄉，雖現露而難以
情求，任超絕而觸目易見，隨有力無力而出没不定，隨緣成緣散而展卷無常，不斤妄從眞，不欣同厭異，黙內有許多甘露，笑𫟚有無盡醍醐，只可向智者道，實難對俗人言。功德巍巍，神光赫赫，吸引風輪，吹噓刼火，納三界之虛空，現恒沙之世界，乃在世第一個懶漢，超塵無二的閑人，慣逞過頭儱侗，專用格外顢頇，亦非自然而得，亦非天地生成。若道他是像，被我換𨚫𦕨睛；若道他是經，被我換𨚫𦕨睛；若道他是非經，即像非像即經，亦被我換却𦕨睛；若道他是非經，非像非像非經；若道他是即經，即像即像即經，亦被
我換𨚫𦕨睛。且道如何不被我換𨚫𦕨晴？除非是轉得一大藏眞經。且道如何是轉經的意㫖？師良乆云：即此是，離此是。下座。
清涼癡山禪師語錄
| 传统分类: 佛教部 | 诸宗部 现代分类: 佛学 作者: 清 定月 錄 朝代: 清 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |