凝圓寺，閹官濟州刺史賈璨所立也。在廣莫門
外一里御道東，所謂永平里也。注：卽漢太上王廣處。遷京之初，創居此里，值母亡，捨以爲寺。地形高顯，下臨城闕，房廡精麗，竹栢成林，實是淨行息心之所也。王公𨜮士來遊觀爲五言者，不可勝數。洛陽城東北有上高景，殷之頑民所居處也，高祖名聞義里。遷京之始，朝士住其中，迭相幾刺，竟皆去之。唯有造瓦者止其内，京師瓦器出焉。世人歌曰：“洛陽城東北上高里，殷之頑民昔所止。今日百姓造
瓮子，人皆棄去住者恥。”唯冠軍將軍郭文遠遊憇其中，堂宇園林，匹於邦君。時隴西李元謙樂雙聲語，常經文遠宅前過，見其門閥華美，乃曰：“是誰第宅？過佳！”婢春風出曰：“郭冠軍家。”元謙曰：“凡婢雙聲。”春風曰：“儜奴慢罵。”元謙服婢之能，於是京邑翕然傳之。聞義里有燉煌人宋雲宅，雲與惠生俱使西域也。神龜元年十一月冬，太后遣崇立寺比丘惠生向西域取經，凡得一百七十部，皆是大乗妙典。初
發京師，西行四十日至赤嶺，卽國之西彊也。皇魏關防，正在於此。赤嶺者，不生草木，因以爲名。其山有鳥䑕同穴，異種共𩔖，鳥雄䑕雌，共爲隂陽，卽所謂鳥䑕同穴。發赤嶺西行二十三日，渡流沙，至土谷渾國。路中甚寒，多饒風雪，飛沙走礫，舉目皆滿，唯吐谷渾城左右煖於餘處。其國有文字，況同魏，風俗政治，多爲夷法。從土谷渾西行三千五百里，至鄯善城。其城自立王，爲土谷渾所吞。今城是土谷
渾第二息寧西將軍。總部落三千，以禦西胡。從鄯善西行一千六百四十里，至左末城。城中居民可有百家。土地無雨，决水種麥，不知用牛，耒耜而田。 中圖佛與菩薩，乃無胡貌，訪古老，云是呂光伐胡所作。從左末城西行一千二百七十五里，至末城。城傍花果似洛陽，唯土屋平頭爲異也。從末城西行二十二里，至捍𡡉城。南十五里，有一大寺，三百餘衆僧。有金像一軀，舉高丈六，儀容超絶，相好炳
然，面恒東立，不肯西顧。父老傳云：“此像本從南方騰空而來，于闐國王親見禮拜，載像歸。中路夜宿，忽然不見。遣人尋之，還來本處，卽起塔封四百戸，供灑掃。戸人有患，以金箔貼像所患處，卽得隂愈。”後人於像邊造丈六像者及諸宫塔，乃至數千，懸綵幡蓋，亦有萬計。魏國之幡過半矣。幅上隷書云“太和十九年，景眀二年，延昌二年”，唯有一幅，觀其年號，是姚秦時幡。從捍𡡉城西行八百七十八里，至
于闐國。王頭著金冠，似鷄幘，頭後垂二尺生絹，廣五寸以爲飾。威儀有鼓角金鉦，弓箭一具，㦸二枝，槊五張，左右帶刀，不過百人。其俗婦人袴衫束帶，乗馬馳走，與丈夫無異。死者以火焚燒，收骨葬之，上起浮圖。居䘮者翦髪劈面，爲哀戚，髪長四寸，卽就平常。唯王死不燒，置之棺中，遠葬於野，立廟祭祀，以時思之。于闐王不信佛法，有商將一比丘石毗盧旃在城南杏樹下，向王伏罪云：“今輙將吳國沙
門來，在城南杏樹下。”王聞忽怒，卽徃看毗盧旃。旃語王曰：“如來遣我來，令王造覆盆浮圖一軀，使王祚永隆。”王言：“令我見佛，當卽從命。”毗盧旃鳴鍾告佛，卽遣羅睺羅變形爲佛，從空而現眞容。王五體投地，卽於杏樹下置立寺舍，畫作羅睺羅像，忽然自滅。于闐王更作精舍籠之，令覆瓮之影恒出屋外，見之者無不回向。其中有辟支佛靴，於今不爛，非皮非莫能審之。案于闐境，東西不過三千餘里。神
龜二年七月二十九日入朱駒波國。人民山居，五穀甚豐，食則麯麥，不立屠煞。食肉者以自死肉。風俗言音與于闐相似，文字與波羅門同。其國疆界可五日行遍。八月初入漢盤陀國界。西行六月，登葱嶺山，復西行三日，至缽盂城。三日至不可依山。其處甚寒，冬夏積雪。山中有池，毒龍居之。昔有商人止宿池側，值龍忿怒，呪煞商人。盤陀王聞之，捨位與子，向烏塲國學婆羅門呪。四年之中，盡得其術，
還復王位，復呪池龍。龍變爲人，悔過向王，卽徙之葱嶺山，去此池二千餘里，今日國王十三世祖。自此以西，山路𣣱側，長坂千里，懸崖萬仞，極天之阻，實在於斯。太行、孟門，匹茲非險；崤關、壠坂，方此則夷。自發葱嶺，步步漸高，如此四日，乃得至嶺，依約中下，實半天矣。漢盤陀國正在山頂，自葱嶺已西，水皆西流。世人云是天地之中。人民决水以種，聞中國田待雨而種，笑曰：“天何由可共期也？”城東有孟
津河，東北流向沙勒。葱嶺高峻，不生草木。是時八月，天氣已冷，北風驅雁，飛雪千里。九月中旬入鉢和國。高山深谷，嶮道如常。國王所住，因山爲城。人民服飾，惟有氈衣。地土甚寒，窟穴而居，風雪勁切，人畜相依。國之南界有大雪山，朝融夕結，望若玉峰。十月之初，至𠿒噠國。土田庶衍，山澤彌望，居無城郭，游軍而治，以氈爲屋，隨逐水草，夏則隨涼，冬則就温。鄕土不識文字，禮敎俱闕，隂陽運轉，莫知其
度。年無盈閏，月無大小，用十二月爲一歲。受諸國貢獻，南至牒羅，北書勑懃，東被于闐，西及波斯，四十餘國，皆來朝賀。王張大氈帳，方四十步，周迴以氍毹爲壁。王著錦衣，坐金牀，以四金鳳凰爲牀脚。見大魏使人，再拜跪受詔書。至於設會，一人唱則客前，後唱則罷會。唯有此法，不見音樂。𠿒噠國王妃亦著錦衣，垂地三尺，使人擎之。頭帶一角，長八尺，奇長三尺，以玫瑰五色裝飾其上。王妃出則輿之，
入坐金牀，以六牙白象四獅子爲牀，自餘大臣妻皆隨。傘頭亦似有角，團圓垂下，狀似寳蓋。觀其貴賤，亦有服章。四夷之中，最爲强大。不信佛法，多事外神，煞生血食，器用七寳。諸國奉獻，甚饒珍異。按𠿒噠國去京師二萬餘里。十一月初入波斯國，境土甚狹，七日行過。人民山居，資業窮煎，風俗凶慢，見王無禮。國王出入，從者數人。其國有水，昔日甚淺，後山崩截流，變爲二池，毒龍居之，多有災異。夏喜暴
雨，冬則積雪，行人由之，多致難艱。雪有白光，照耀人眼，令人閉目，茫然無見。祭祀龍王，然後平復。十一月中旬，入賒彌國。此國漸出葱嶺，土田嶢崅，民多貧困，峻路危道，人馬僅通。一直一道，從鉢盧勒國向烏塲國，銕鎻爲橋，縣虚爲渡，下不見底，旁無挽捉，倐忽之間，投軀萬仞，是以行者望風謝路耳。十二月初，入烏塲國。北接葱嶺，南連天竺，土氣和暖，地方數千，民物殷阜，疋臨淄之神州，原田膴膴，等
咸陽之上土。鞞羅施兒之所，薩埵投身之地。舊俗雖遠，土風猶存。國王精食，菜食長齋，晨夜禮佛，擊鼓吹貝，琵琶箜篌，笙簫備有。日中巳後，始治國事。假有死罪，不立煞刑，唯徙空山，任其飮啄。事涉疑似，以藥服之，淸濁則驗。隨事輕重，當時卽决。土地肥美，人物豐饒，百榖盡登，五果繁熟。夜聞鍾聲，遍滿世界。土饒異花，冬夏相接。道俗採之，上佛供養。國王見宋雲，云大魏使來，膜拜受詔書。聞太后崇奉
佛法，卽面東合掌，遙心頂禮。遣解魏語人問宋雲曰：“𨜮是日出人也？”宋雲答曰：“我國東界有大海水，日出其中，實如來㫖。”王又問曰：“彼國岀聖人否？”宋雲具說周、孔、莊、老之德，次序蓬萊山上銀闕金堂，神僊聖人並在其上，說管輅善卜，華陀治病，左慈方術。如此之事，分别說之。王曰：“若如𨜮言，卽是佛國，我當命終，願生彼國。”宋雲於是與惠生出城外，尋如來敎跡。水東有佛晒衣處。初，如來在烏塲國行
化，龍王瞋怒，興大風雨，佛僧迦梨表裏通濕。雨止，佛在石下東面而坐，晒袈裟，年歲雖乆，彪炳若新，非直條縫明見，至於細縷亦新。乍徃觀之，如似未徹，假令刮削，其文轉明。佛坐處及晒衣所，並有塔記。水西有池，龍王居之。池邊有一寺，五十餘僧。龍王每作神變，國王祈請，以金玉珍寳投之池中，在後涌出，令僧取之。此寺衣食，待龍而濟，世人名曰龍王寺。王城北八十里，有如來履石之跡，起塔籠之。
履石之處，若水踐泥，量之不定，或長或短。今立寺，可七十餘僧。塔南二十步有泉石。佛本淸淨，嚼楊枝，植地卽生，今成大樹，胡名曰婆樓。城北有陀羅寺，佛事最多。浮圖高大，僧房逼側，周匝金像六千軀，王年常大會，皆在此寺。國内沙門咸來雲集。宋雲、惠生見彼比丘戒行精苦，觀其風範，特加恭敬。遂捨奴婢二人，以供灑掃。去王城東南，山行八日，如來苦行投身餓虎之處。高山籠嵸，危岫入雲，嘉木
靈芝，叢生其上。林泉婉麗，花綵曜目。宋雲與惠生割捨行資，於山頂造浮圖一所，刻石隷書，銘魏功德。山有收骨寺，三百餘僧。王城南一百餘里，有如來昔作摩休國剝皮爲紙，拆骨爲筆處，阿育王起塔籠之，舉高十丈。拆骨之處，髓流著石，觀其脂色，肥膩若新。王城西南五百里，有善持山，甘泉美果，見於經記。山谷和暖，草木冬靑。當時太簇御辰，温熾已扇，鳥鳴春樹，蝶舞花叢。宋雲遠抂絶域，因矚此
芳景，歸懐之思，獨軫中膓，遂動舊疹，纒綿經月，得婆羅門呪，然後平善。山項東南，有太子石室，一口兩房。太子室前十步有大方石。云太子常坐其上，阿育王起塔記之。塔南一里，太子草菴處。去塔一里，東北下山五十步，有太子男女遶樹不去，婆羅門以杖鞭之，流血灑地處，其樹猶存。灑血之地，今爲泉水。室西三里，天帝釋化爲師子，當路蹲坐遮嫚𡛠之處。石上毛尾爪跡，今悉炳然。阿周陀窟及門
子供養盲父母處，皆有塔記。山中有昔五百羅漢牀，南北兩行相向坐處，其次第相對。有大寺，僧徒二百人。太子所食泉水北有寺，恒以驢數頭運糧上山，無人驅逐，自然徃還。寅發午至，每及中飡。此是護塔神渥婆僊使之然。此寺昔日有沙彌，常除灰。目入神定，維那輓之，不覺皮連骨離。渥婆僊代沙彌除灰處，國王與渥婆僊立廟，圖其形像，以金傳之。隔山嶺有婆姧寺，夜义所造，僧徒八十人。云羅
漢夜义常來供養，灑掃取薪，凡俗比丘，不得在寺。大魏沙門道榮至此，禮拜而去，不敢留停。至正光元年四月中旬，入乾陀羅國，土地亦與烏塲國相似。本名業波羅國，爲𠿒噠所滅，遂立勑懃爲王。治國已來，已經二世。立性㐫暴，多行煞戮，不信佛法，好祀鬼神。國中人民悉是婆羅門種，崇奉佛教，好讀經典。忽得此王，深非情願。自恃勇力，與㓹賔爭境，連兵戰闘，巳歷三年。王有闘象七百頭，一負十人，
手持刀楂，象鼻縛刀，與敵相擊。王常停境上，終日不歸，師老民勞，百姓嗟怨。宋雲詣軍通詔書，王凶慢無禮，坐受詔書。宋雲見其遠夷不可制，任其倨傲，莫能責之。王遣傳事謂宋雲曰：“𨜮涉諸國，經過險路，得無勞苦也？”宋雲答曰：“我皇帝深味大乗，遠求經典，道路雖險，未敢言疲。大王親總三軍，遠臨邊境，寒暑驟移，不無頓弊。”王答曰：“不能降服小國，愧𨜮此問。”宋雲初謂王是夷人，不可以禮責任其坐
受詔書，及親徃復，乃有人情，遂責之曰：“山有高下，氷有大小，人處世間，亦有尊卑。𠿒噠、烏塲王並拜受詔書，大王何獨不拜？”王答曰：“我見魏主則拜，得書坐讀，有何可怪？世人得父母書，猶自坐讀，大魏如我父母，我一坐讀書，於理無失。”雲無以屈之。遂將雲至一寺，供給甚薄。時跋跋提國送獅子兒兩頭與乾陀羅王，雲等見之，觀其意氣雄猛，中國所畫，莫參其儀。於是西行五日，至如來捨頭施人處，亦
有塔寺二十餘僧。復西行三月，至辛頭大河。河西岸上有如來作摩竭大魚，從河而出，十二年□以肉濟人處。起塔爲記，石上猶有魚鱗紋。復西行十三日，至佛沙伏城。川原沃壤，城郭端直，民戸殷多，林泉茂盛。土饒珍寳，風俗淳善。其城内外，凡有古寺，名僧德衆，道行高奇。城北一里有白象宮。寺内佛事，皆是石像，裝嚴極麗，頭數甚多，通身金箔，眩耀人目。寺前繫白象樹，此寺之興，實由兹焉。花葉似棗，
季冬始熟。《父老傳》云：“此樹滅，佛法亦滅。”寺内圖太子夫妻以男女乞婆羅門像。胡人見之，莫不悲泣。復西行一日，至如來挑眼施人處，亦有塔寺，寺石上有迦葉佛跡。復西行一日，乗船渡一深水，三百餘步，復西南行六十里，至乾陀羅城。東南七里，有雀離浮圖。《道榮傳》云：“城東四里。”推其本源，乃是如來在世之時，與弟子遊化此土。指城東曰：“我入𣵀槃後三百年，有國王名迦尼色迦此處起浮圖。”佛入
𣵀槃後二百年來，果有國王字迦尼色迦出游城東，見四童子累牛糞爲塔，可高三尺，俄然卽失。《道榮傳》云：“童子抂虛空中向王說偈。”王怪此童子，卽作塔籠之。糞塔漸高，挺出於外，去地四百尺然後止。王始更廣塔基三百餘步。《道榮傳》云：“三百九十步。”從此構木，始得齊等。《道榮傳》云：“其高三丈。”悉用文木爲陛，階砌櫨拱，上搆衆木，凡十三級。上有鐵柱，高三尺，金槃十三重，合去地七百尺。《道榮傳》云：“鐵
柱八十八尺，八十圍，金盤十五重，去地六十三丈二尺。”施功旣訖，糞塔如初，抂大塔南三步。婆羅門不信是糞，以手探看，遂作一孔。年歳雖乆，糞猶不爛，以香泥塡孔，不可充滿。今天宮籠蓋之。雀離浮圖自作以來，三經天火所燒，國王脩之，還復如故。《父老》云：“此浮圖天火所燒，佛法當滅。”《道榮傳》云：“王修浮圖，木工旣訖，猶有鐵柱，無有能上者。王於四角起大高樓，多置金銀及諸寶物，王與夫人及諸王
子，悉在上燒香散花，至心精神，然後轆轤絞索，一舉便到。故胡人皆云‘四天王助之’，若其不爾，實非人力所能舉。”塔内物事，悉是金玉，千變萬化，難得而稱。旭日始開，則金盤晃朗；微風漸發，則寳鐸和鳴。西域浮圖，最爲第一。此塔初成，用眞珠爲羅網覆於其上。後數年，王乃思量，此珠網價直萬金，我崩之後，恐人侵奪，復慮大塔破壊，無人修𥙷，卽解珠網，以銅鑊盛之，在塔西北一百步掘地埋之。上種
樹，樹名菩提，枝條四布，密葉蔽天。樹下四面坐像，各高丈五，恒有四龍典掌此珠，若興心欲取，則有禍變。刻石爲銘，囑語將來，若此塔壊，勞煩後賢出珠修治。雀離浮圖南五十步有一石塔，其形正圓，高二丈，甚有神變，能與世人表吉㐫。觸之，若吉者，金鈴鳴應；若凶者，假令人搖撼亦不肯鳴。惠生旣在遠國，恐不吉反，遂禮神塔，乞求一驗。於是以指觸之，鈴卽鳴應。得此驗，用慰私心，後果得吉反。惠生
初發京師之日，皇太后勑付五色百尺幡千口，錦香袋五百枚，王公𨜮士幡二千口。惠生從于闐至乾陀，所有佛事悉皆流布，至此頓盡，惟留太后百尺幡一口，擬奉尸毗王塔。宋雲以奴婢二人奉雀離浮圖，永充灑掃。惠生遂減割行資，妙簡良匠，以銅摹寫雀離浮屠儀一軀，及釋迦四塔變。於是西北行七日，渡一大水，至如來爲尸昆王救鴿之處，亦起塔寺。昔尸昆王倉庫爲火所燒，其中粳米燋然，
至今猶在。若服一粒，永無瘧患。彼國人民須禁日取之。《道榮傳》云：“至那迦羅阿國，有佛頂骨，方圓四寸，黃白色，下有孔，受人手指，閃然似仰蜂窠。至耆賀濫寺，有佛袈裝十三條，以尺量之，或短或長。復有佛錫杖，長丈七，以水筩盛之，金箔其上。此杖輕重不定，值有重，百人不舉；值有輕時，二人勝之。那竭城中有佛牙、佛髪，並作寳凾盛之，朝夕供養。至瞿羅羅鹿，見佛影，入山窟，十五步，四面向戸遙望，則
衆相炳然；近看，瞑然不見。以手摩之，唯有石壁。漸漸却行，始見其相，容顔挺特，世所希有。窟前有方石，石上有佛跡。窟西南百步，有佛浣衣處。窟北一里，有目連窟。窟北有山，山下有六佛手作浮圖，高十丈。云此浮圖䧟入地，佛法當滅。并爲七塔，七塔南石銘，云如來手書，胡字分明，於今可識焉。”惠生在烏塲國二年，西胡風俗，大同小異，不能具錄。至正元二年二月，始還天闕。衒之按：惠生行記事多不
盡録，今依《道榮傳》《宋雲家記》，故並載之，以備缺文。
洛陽伽藍記
| 传统分类: 史部 | 地理类 | 古蹟之属 现代分类: 历史 | 地理 作者: 魏 楊衒之 撰 朝代: 魏 版本: 四部叢刊三編景明如隱堂本 |
“‘南謨薄伽伐帝鞞殺社窶嚕薜瑠璃鉢喇婆曷囉闍也呾他揭多也阿囉𠿒帝三藐三㪍陀也呾姪他唵鞞殺逝鞞殺逝鞞殺社三没揭帝莎訶’
藥師琉璃光七佛本願功德經
| 传统分类: 佛教部 | 经集部 现代分类: 佛学 作者: 唐 義淨 著 朝代: 唐 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
上聲 啖，啗，噉，㗖，啙呰，呬，嘔，呇，启，卟，唘，啔，啓，另咼哩，█
喘，咀，呅，呡，“吻”。噂，𠯋，𡃂，𠼢，𠰳，“吥”。𠿘，𠾡𠼠，𡄇，噞，𡄓，㕮，𠳨，咪，咩，哶。嘪吲，哂默，喡𠰐，唃𠲶𠳀，啋，咻，叹𠽨，𠿮，𠾺，𠾬，𠾣，道，𢇨，𠲥，𠳝，𡂕𠹊，呟嗕，㖃嘇，𠰒啂，啊，𠳉，呧，
𠯝，𠯞。吘𠯖，嘾嘾，喗，嗛，唊唶，唗，𡄘，唪，吵，𠳁，㖥，𡃏，叩，㗂，咞哯，㘆𠷂，哏，听，啡𠻨，𠴀，𠻤，𠻴，嗄，嗿，𠰠，唉，唀，噤，𡆆。“去聲”吒”咤，吒，吝，轡，𠳞，𠳷，呿，𠽥，𠾰，嚥，
咽，啻。嘂 呌，噭𠮧，嘳喟，𠼚，𠼕，唄，唎，唅唾，唑，噬，嗽，𠲿，噍，𠯄，哺，噀，𠹀，嗅， 㗜，咧，唳，唏，嚷。𠲊𠸴，㖑，嚫，𠴼嚪。嘅𠵖，哧，𠵢，嚇𠵢，嘑，咲，𠺑，嗆，㖠，唸，𠰺，㖦，吁，𠵸𠱢，𠾙，𡄖，
响，𡂖，𠿢，咘𡅽，𠿅𡅽，嚾啫，嗄喯，𠽾，吱𠶋，𠴵，噪，這，唁喭。㗞𠶤，噲，嗘，㕧，噁，㖡，嘒嚖，𠳤，喕，嗎，𠳯，𠵩，叿，哄㖟，呮，咏，噧，咡，唭，
𠻎，嚌，呁，嗉，喂，噣，咮，咶，軎，𠻕，嘬，吤，㗢，𠾪，𠶗，𡃝，㕨，𠱚咔，哢，吢，吣，呭，哴，囀，𠷖，𡂉，㕽。入聲啄，𠾱，𠽶， 𠼣，啜，呫，咄，
叱叱，咭。𡄊，𠯡吃，啞。嚯噩咢㖾，㗁㗊，𠿒，噎。𠰸，𠶴咂𠯗，嚼，𠼜 嚙，吸噏。吇𠷌唧，𠴲。噢㖪，㖽㗌，㗧，啅，咥噠，嗼。㗭𠰲呾喆，嘿𠯿，嗢啠哲。嗌唼𠸻，喔，𠯭𠰙，噦
唶，咋𠿚喋，𠴬𠻯哳。”叶。嗒嗒嗒，㗳㕸哊嘞，嘖，唿𠻐咇，喥，𠽢㗱，㕵，哈喇，㕲，呑，𠾩𠽋，喧，𠲽咈，𡀹，𡂒，𡂐，唰，嘱。𠺣㕰，𠲎。噘𠸪𠶸， 噱，唂，咰。啐𠷈，噊，嗑，咧咧，嚛，
𠱕𠻜，𠻲喅，𡂠㗫，嚄嚓，𠷽嗶，𠱥𠰙囐，呃呝，咹，㘀，𡃱，㖩，𠲷，𠿓，㕷，㕷，噈，𠴫，𠹜，咯，嗕，㗚㗼，𠱲，囁𠯰嚁，嗍，啒㖕哷，呐，唈嗗
𡅘，𡁇𠼥。
龍龕手鑒
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 字书之属 现代分类: 语言 作者: 辽 釋行均 撰 朝代: 辽 版本: 四部叢刊續編影印宋刻本 |
口，□，嚨，啜，咽，㖶，喙，噫，喉，嗌，咺，咥，𡁐，噲，唴，噎，喗，𠲰，吮，囁，咀，㗱，嚛，嗾，𠻛，吸，喤，噭，呌，𠼨，咦，哴，哆，噬，噍，唏，㘈，呱，嚌，𠴧，呭，喑，啾，嚼，𠻘，嘌，嗒，咷，啗，哈，嗑，
呼，咳，㗘，呑，嘵，吹，嗛，味，呬，嗸，唫，嚵，喘，喟，哤，唯，□，嘘，嚏，嘅，唱，嘰，名，吾，嘆，咠，含，君，問，吠，嗿，哺，噱，㖸，嚇，嚋，𠿡，咄，唉，呀，吐，嘽，嘫，呷，唲，咈，嘳，嘒，嚖，㖃，嘯，𡂒，𠮯，喅，𠲿，啻，噤，嗂，嚱，呿，哇，召，咸，吉，呶，
㖕，命，周，嗢，啐，唪，咨，嘾，嚘，唈，哲，喆，嚞，嗜，呩，吻，㖧，吒，咤，喥，呰，嗻，噉，啖，噧，叶，唊，嗙，和，咊，㕧，听，叴，㕤，哯，咞，吟，叱，噴，唐，啺，吪，噂，噊，呻，吁，𠮲，哨，𠴲，喻，嗞，唸，𠿍，噆，嗔，各，嗁，啼，否，嘑，喝，𡀽，𠱥，囐，哮，呈，吝，□，㗲，咟，啄，启，哀，喃，呢，𠽬，
唬，右，嗀，噣，咮，嘐，啁，嗼，啍，噋，㖪，嘲，咼，喎，𠯑，嘷，喛，𠲷，吺，𠱒，喔，嚶，喓，嘮，喁，囒，哰，㗦，嘺，唇，嘕，□，喊，嚂，吂，嘖，嗟，叵，啌，唶，□，㘙，嘈，𡂐，局，咡，吢，呝，𠰉，𠿓，咹，吨，唁，喭，啀，呼，𠿟，哹，嘇，𠴫，嚝，售，嚊，𠱡，啑，喈，啅，呁，呥，啒，喋，呦，嘔，唼，𣤌，𠽶，
噞，噳，㗤，唵，𡀾，㗨，咻，嗹，嘍，唹，𠻤，㗿，𡄑，嗉，吵，哂，㗛，呣，嘹，嚃，𠻚，嘿，吼，吽，台，嚾，噮，咋，㗽，叨，㕣，嘬，𡅼，哊，咍，𠴱，𠿒，咰，嘪，嗕，嗤，咇，呫，㖄，呞，噪，𠹏，𠱙，嗃，鳴，㕭，啉，喧，嚅，㕰，𠿏，嚗，唧，咆，呴，噅，哦，㗓，嚬，哃，咬，𠹊，𡂕，㘇，呤，啨，唌，唭，喍，喂，嗺，㕬，
吭，嘻，叿，吱㘋，吙，𠽫，㘆，𠷂，噇，𠹛，唋，㗢，善，𡁑，㖹，𡂘，噥，𠳇，唩，咃，咁，㕱，唆，㗻，吥，哸，呅，嚷，咿，噢，啡，咣，𠻗，唻，嗊，嘶，嗆，喡，𠲓，𠻨，卟，咏，𠳃，𠻦，喠，呠，哶，噈，㖦，喕，嚕，𠽱，哻，吷，㕦，嗽，叧，叩，啞，呵，𠯖，𠱜，𠰍，吘，嚙，哈，㗂，𠷀，𠹌，唍，呧，㖢，㖺，𠹀，𠱚，㖑，
噦，呐，㗕，囀，唄，𠰋，唳，𠴨，唾，㘐，嚫，𠻫，𠶺，哽，𠹑，噯，㖟，嗄，喏，嗚，㖆，𠹒，嚜，𣄮，叮，嚀，𠲹，啈，𡂖，𡃤，噌，吰，𠯈，𠱝，囑，㖨，嗡，𠰈，嗖，唷，𠯔，吡，杏，咅，𠹋，𠽩，㖅，□，嚥，囈，𡄱，𠷈，㘀，𡁉，哩，𡭊，嗝，𠱘，𠹥，𠰏，啃，𠿋，嗋，哫，□，㘉，喇，呹，㘍，㗵，吃，𡁌，㗫，唰，㗧，□，囃，唎，
喢，㘌，㗩，㗶，喫，𡁒，𠯗，叭，唿，哠，唉，哵，嗐，嗒，𠶷，咭，𠿠，哉，𠳁。
玉篇
| 传统分类: 经部 现代分类: 哲学 作者: 北宋 陳彭年 重修 朝代: 北宋 版本: 四部叢刊景元刊本 |
十二○曷褐毼鶡蝎餲䫘𩩲骱㮫鞨○䫘𠿒喝猲𦤦㿣暍𩡔○怛𢛁妲呾炟䵣狚笪𦬹靼○闥㒓撻
躂澾獺䲚羍𦍒達汏噧○遏齃頞堨閼胺餲靄咹𠥜𢉥○剌揧辢䓶瘌攋糲癩𢈠轢𢃴䶛㻝𥈙楋蝲渴㵣𤸎䳚嵑磕䯋䅥○達薘巀
𡂐囐㩵○嶭䡾屵枿𣡌櫱𠱥㩵歺頇齾○葛䈓獦割𩢛匃輵𨞛𥢸㵧○躠薩摋𥻦攃䉈𦼧𨐖○攃䌨礤○捺𤷈蛆○
䔾
廣韻
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 韵书之属 现代分类: 语言 作者: 北宋 陳彭年 著 朝代: 北宋 版本: 四部叢刊景海鹽張氏涉園藏宋刊巾箱本 刊印朝代: 民国 |
王張大氈帳，方四十歩，周迴以氍毹爲壁。王
著錦衣，坐金牀，以四金鳳皇爲牀腳。見大魏，使人再拜，跪受詔書。至於設會，一人唱則客前，後唱則罷會，唯有此法，不見音樂。𠿒噠國王妃亦著錦衣，垂地三尺，使人擎之，頭戴一角，長八尺，奇長三尺，以玫瑰五色裝飾其上。王妃出則輿之，入坐金牀，以六牙白象、四獅子爲牀。自餘大臣妻皆隨傘，頭亦似有角，團圓下垂，狀似寶蓋。觀其貴賤，亦有服章。四夷
之中，最爲強大，不信佛法，多事外神，殺生血食，器用七寶。諸國奉獻，甚饒珍異。
洛陽伽藍記
| 传统分类: 史部 | 地理类 | 总志之属 现代分类: 历史 | 地理 作者: 北魏 楊衒之 撰 朝代: 明 版本: 崇禎毛氏汲古閣刻本 刊印朝代: 明 |
齊主問南陽王綽在州何事最樂對曰多聚𠿒於
騪粟暇筆
| 传统分类: 子部 | 小说类 | 文言之属 现代分类: 其他 作者: 明 鄭奎光 輯 朝代: 明 版本: 刻本 刊印朝代: 明 |
口部第三叧
售受咎臼䜭鋭嚳酷嚨龍啜掇咽烟㖶喥同嗻蔗噉啖唊
咊和呪屎㕤求哯𩔰咞
啯胡喝𠿒咰戌嘪買嗕辱嗤痴咇别呫帖㖄幽呞司噪
㖟受叮丁嚀寧嗄下喏惹𠹒哄忌越吰宏噌撑囑祝嗡翁𠰈弘唷育𠯔匹吡弼喊戍𠯬接嚥咽哩里响薩隔革𠱘逆𠿋日脅恊哫足喇剌㗵旭際目部第四目木瞢蒙𥇖津眢夗䁂狼窅杳矕帟䁈啓𥍊觀瞥撇瞀茂𥅝欺眷卷督篤盲萌眚省省醒瞖意瞽古睿銳眘愼眥眦𥃩眼瞦僖肜衫𭿣萌矏綿盻
耽擔睎希眛妹䀽延瞴無䁵楦𥇜諄𥃳虚睹覩䁴眠同䀩洛昳迭𥌈監䁲麻瞋嗔瞠湯睊絹𥈾越睼提䁙晏睍𩔰睆緩貯住睞賴晰志眲瞭了眒申膠敲𥈃叟瞔責䁳芒䁍移睧民䁩魚睕宛䀨豁瞎呷肺沛𥈉喚䁓宗䀴迎七眆彷瞹愛脹悵𥈙剌
瞸瞛從漢𥆜往𥇕制獵𥄼䀵睃𥆖𥈿䁐䁣眪盺䁗眰只宴聘耳部第五耳尔聲升聳松𦗕迷聾龍𦖥耷荅𥹢文𦗾舌𦘌
聱敖聊留貼店耽擔聮連耹凌瞻占聘䎺志聎跳聕浩耶爺𦖤星䏄陟䏆曹𦗠樵䎴耕𦔸工聄軫𦗖了𦗛苦𦖈揜𦗵早耾宏耺云𦖧宴䎿秋𦗗摺朡總恥齒聴衂𦖉罔𦖍化𦖑服聖鼻部第六。
新鐫摘要正譌玉篇直音
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 韵书之属 现代分类: 其他 作者: 明 孫一宏 著 朝代: 明 版本: 刊本 刊印朝代: 明 |
𣷵𣷦𢒡𣴶疾𥐃𠥼
螏𢘻䣛𦡩𦡀扻楖𠞩㔑𠛨𠐇𡪲𡫵宲㻎
𡘼裵𡚉𧋜蝨㻭琗卹邲○欯𡔾夁壹饐䬥妷劮
栗𬃄𣡼宺𡆸圖囸㠴𢁯絉𦇹𧽻蹫𨗝趉𧼐逫𧺶
䂐㑁𠭴𡪚詘絀𦬸𦸇恤賉○述𧗱術𪈄鶐帥䢦卛率𧗿𧗵帥矞
𥎕䎉㤜㾁瞲𥅛泹淢𠻜哷上五物勿𡲬𡲶䞷𧿺○詘誳
誳𩍞弡上○弗𢏍吏亜亞𦓗紼𩎛𦂓市芾帗𦐗𩉽茀𤒓炥𢨋𠐲祓
𩗛𩖝欻𤊺𩰪䖇𩏴鬰𦉚惌鬱爩𩜌𧯡〇佛上
𠑵𠍻𫢋𦤲㪄㰟阣圪𩜐餼𣲁汽𡑣𡒈
𥌄𡶏崫𥖚䑢仡卼㐳𠒄𦤙𡧉䪲呐㕯𧨣
𥩾怫𦫛〇没殁歾𠬸𣨏䘚卆𠥾並俗倅周禮作卒猝上昒𪬊曶乞也
𡇆古匫𡆷𣊸䝆籺𪌇峍𥓎六月
月囝𡇹跀𧿊𦍨𦎂𨈐𣅞𨈑𠪆𰆡𰆢蹷𨇮𧽸𧼞𧼨𢭧拴𰯖𦠑
嵑礍○橛𩠖𩑛𩑱𨱳𩠕髪𩬃髮栰𦪑𢧕吠韈襪𥀯韎𥿉𤿗袜帓
㷎𤸎𧯡𩜌○越𧻂𣦏噢粤蚎螖失也𨶏
七曷曷害盍襊褐毼𦼵褐○獦釧风割上駒騔𩦞𤀂𤸎渇渴䫘頇𩮽
䡷上枿𣡌𣖂櫱蘖囐啈𠱪○靼𨘈𪯎𢺂㣵达胆𦍐幸
𨔶𨖫囐𠱥𠶿啐𠿒𡀽歇𤢔獦○揧𪘼𪙂瓎㻋
○括𣽅𣴠𣸅鬠𩬁𢤌𦘉𦗾𡙜敓𭣭萒活兖草名〇撥癶蹳
菝茷盋𩸿鱍𨨻㔇上潑䟛𧺡䢌𧺺
䬴秣𧀅𤑧慾𥅜𤃴𤂾𣽅𣴠𩈙頢取也𣁳
八黠黠鎋𨍤𩏓捖𡘢䈓㮫楬鬝𩮁葜
皃䯇𦉟忦憖𡢑𩈽𤷈𤸏𤭡𤬼
䀛札𣧇○𦰹𠜽𠛴𧤠𠞃𣃍𠟬𣃇𣁋𥝻𢽅𢽓𢾈𢽺𢁛布祋𢽯煞𢦳𡺧𢨓
鎩㕞𠯑𤯁𪆰鳦
九屑屑榝槷𠋱倸𭝲㴮泧𧀼𦵮緤絏㳿𨜒喫禼
𠨁𥜽𥝁𪙥𠆬𠆨仔上䞵䟾趹赽○結洯鍥䤿鐑𣚃㮮泬
上𧤾觼鐍𨾕𪁠䳏𢎹決刔䊽繘抯拮𢷒上鍥
古俗字略
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 字书之属 现代分类: 其他 作者: 明 陳士元 著 朝代: 明 版本: 刊本 刊印朝代: 明 |
槾㩊挴忨懆饕飻亄嗇歁歆欲婪利䢯茹嗜釐慘𩝸貪也䠇膂懇劤，威力也。何詰譏資偵質言訣詵稽考問也。何般，能任也。超越踰鍥抗絕騰過吟涉，渡也。招命靚召，呼也。詢䦧讙譊號咷嗃
𡅽訆獋𤘽𠯈雊𧦝噭嘹𡔷嘑鳴也。嗟嘆，呻吟也。𤇺𤇯𦝩燿煠湯爚也供奉獻御奏𣈆漸躍𠝣陞敇𡚒揖纂薦許進也。旁濶，瞑衍藐，系慮廣。也。羙燥熯𤎳晞数𤎵𤌽炕暎𤐧慧鐰燩焇焚𦙶𣩅燔據烼焪灱乾㬤暷昲炕煬烮暅𣊠曬曝也。間誣拸益増被匱尙加也。臬罅瑕玉斯坼彈忤㧓捇睚眦隟斬
裁剅掝抇劈㨹𠠛𤼒劐列也。鬝，𩮂𩮝頌秃也。爰嗳愠，愁也。馮齡苛。悠魏盈戲憚忿愠謓㤄漢赫䫴悸恚㑦娺㤜詽訶䖔𠿒𧪡記䚴唄喤讉讚，怒也。僭恫㣿怛哀慯癆毒𢡚䖧憡痢蠚𧍷疼𭵎悲愍殷惄痠讟桐痛也。喘喙咶忥㰰𣣦㰤奄𧇉息也。㶣灼炯焯煦炘煆㶼爆煉
燒𤋲䕼炙煬裂熻炙燁爇也。周帀辨接選延徧也。
五雅
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 训诂之属 现代分类: 语言 作者: 明 郎奎金 编 朝代: 明 版本: 天启六年郎氏堂策槛刊本 刊印朝代: 明 |
經云：如來行菩薩道時，𤼵十二微妙上願，令諸有情，所求皆得，是卽如來甚深行處也。夫諸有情，卽二十五有衆生，是諸衆生，多苦少樂，離苦𫉬樂，是其所求。菩薩起大慈悲平等之心，爲之㧞一切苦，與一切樂，
乃其願也。無縁與㧞，故𬓭微妙，其願一一皆云願我得菩提時者，我以自在爲義，此我，雖菩薩自誓，亦卽二十五有我性，願卽我性力用。湼槃云：王三昧力，破二十五有，顯二十五有我性。我性卽實性，實性卽佛性，佛性顯時，得八自在我。葢自性起願，還願自性，願得自性成，性成無上道。故二十五有衆生，苦㧞樂與，得所求時，卽是菩薩願滿，得阿耨菩提時也。如來逰於如是法性，過諸菩薩所行，故曰甚深所行處也。又我所行處既𫝃，常樂淨處亦然。普賢觀云：常波羅𮔉所攝成處，我波羅𮔉所安立處，樂波羅𮔉離身心相
處，淨波羅𮔉滅有相處。是知八在圓成，故𬓭破有法王；四德䆒竟，卽號𨖥那性海。如是功德莊嚴，故曰微妙上願。然此十二願，卽是四誓，依四諦立。四諦者，二示世間苦因果，二示出世樂因果。一切菩薩欲㧞此苦，欲與此樂，故依之立四誓也。依苦諦立，云衆生無邊誓願度；依集諦立，云煩𢚰無數誓願㫁；依道諦立，云法門無量誓願學；依滅諦立，云佛道無上誓願成。但𫝆十二願，與樂在前，㧞苦在後者，此是菩薩期心果體，爲本修因，我得菩提方施與㧞，又是菩薩㧞苦心重，衆生茍𫉬樂己，焉有不㧞苦耶？故初相好莊嚴，
光明無量二願，依滅諦立成佛道願；次令得智慧，安立大乘，具三聚戒三願，依道諦立學法門願也。上是出世因果，次完具諸根，豐贍貧窮，具𠀋夫相三願，與第十脫惡𡭊。十一免饑渇，十二解寒𤍠三願，是依苦諦立度衆生願。第九出魔網見林一願，是依集諦立㫁煩𢚰願也。此示世間因果。其㫁集一願者，惑雖無量，見思攝盡。外道着見，魔羅躭思，魔外出己，無餘事矣。若㫁苦須六願者，世間現見苦境甚多，慱地滋蔓，忍堪苦苦，故須六願專𡭊，庻可根枝俱㧞。前三根𡙇，貧窮，女人，苦𫝑延緩，而根深難㧞，故菩薩至初僧祗
滿，始難此障，是故先𤼵。後三惡𡭊，饑渇寒𤍠，苦情逼切，而枝淺昜除，故人世稍知方向者，自無此事，是以後𤼵。然淺深前後不同，皆集爲之主。集苟能除，两頭自盡，故以集願居其中也。應知後三，亦踨前三開出，只因世道現多，人情偏苦，是故諸佛恕己，堯舜病諸。卽如光中說咒，亦偏𡭊治。其痩瘧，黃𤍠，是此饑渇，寒𤍠，中蠱短命，是此惡𡭊。雖以滅除一切苦𢚰爲名，而其悲心所緣，若有𥝠屬。故知藥治正投急證，師功實堪殿軍。前之九願，諦智已足，與㧞殆周。乃重運悲增，取次開出，深知有所不容己也。又願不依，諦名爲狂
願。雖不出四，𫝆以藥師善巧方便，開爲十二。要使行者標心立行，前後顯了。先與性德之樂，後㧞性德之苦。雖一一𬓭性無緣，而一一熾然與㧞。觀生卽滅，成自性佛道；觀愚卽智學自性法門；觀苦卽法身，度自性衆生；觀障卽法界，㫁自性煩𢚰。如是觀之，克始克終，體性融卽。是故既稱微妙與上，復云無量廣大也。聲聞獨覺，及未登地菩薩，不能信解，願何由𤼵？披肝相授，無心好樂，坐受彈斥，泣動大千，諒亦無所辭乎！旣知此㫖，當𤼵是願。經云：於諸有情，起利益安樂慈悲喜捨平等之心。正敎頻𤼵是願也
藥師瑠璃光如來，本行菩薩道時，𤼵十二大願，令諸有情，所求皆得。我𫝆從佛，亦如是𤼵，願我來世得菩提 身光熾然照法界，相好莊嚴𠀋夫身 令諸有情無異我。願我來世得菩提 光明功德甚廣大，𦦨網莊嚴過日月 幽冥衆生悉開曉。願我來世得菩提 智慧方便無邊量，所受用物皆無盡 莫令衆生有乏少。願我來世得菩提 令諸邪行住正道，
若行聲聞獨覺者 皆以大乘安立之。願我來世得菩提 無邊有情修梵行，皆令具足三聚戒 設有毁犯還清淨。願我來世得菩提 有情身劣根不具，聞我名已具諸根 端正𭶑慧無疾苦。願我來世得菩提 有情衆病貧窮苦，我之名號一經耳 身心安樂資具足。願我來世得菩提 女人百惡之所逼，極生厭離聞我名 卽得轉成𠀋夫身。願我來世得菩提 令諸有情出魔𦊰，
解脫外道之稠林 正見修𮊸菩薩行。願我來世得菩提 有情王法所加苦，及餘菑難逼身心 以我威𫋵皆解脫。願我來世得菩提 有情饑渇因造業，我先飮食飽其身 後以法味竟安樂。願我來世得菩提 有情無衣寒𤍠逼，專念我名得衣服 寶莊嚴具亦滿足，南無藥師瑠璃光如來既𤼵願已，誦陀羅尼。此陀羅尼，全體三德：法身般若解脫謂之三，皆有常樂我淨之謂德。法身者，卽我本
性，體自常眞；般若者，亦是我性，妙明圓照；解脫者，性我自在，無礙清淨。良由性本圓融，是三卽一。亦唯性圓融故，卽一而三；除滅一切苦故，得大自在；願行巧方便故，獨露妙明；䆒竟深境界故，本眞圓滿。是既顯說，已示思修；𫝆又宻談，重彰秘要。當知秘要，體任𨖥持，𨖥二邊惡，持中道善，離邊離中，天然有在，非三非一，法爾現前。然一實深處，本離言說。欲人思自得之，故但引而不𤼵。行願功德，像季妙投，正當淨國成生。是以一經三復，滅除苦𢚰，深悲重障，要須定光說咒，爰將宻地轉移，好色香藥，授與一丸，諸重大病，平復
如本。方其定體放光，光中說咒，安置諸子秘宻藏中。若乃本時立願，願成苦度，我亦不乆自住其中矣。藥師瑠璃光如來，得菩提時，由本願力，觀諸有情，遇衆病苦、瘦瘧乾消、黃𤍠等病，或被魘魅蠱道所中，或復短命，或時橫死。欲令是等病苦消除，所求願滿，時我世尊入三摩地，名曰除滅一切衆生苦𢚰。既入定已，於肉䯻中出大光明，光中演說大陀羅尼，咒曰：南無薄伽伐帝鞞殺社窶嚕薜瑠璃缽喇婆
曷囉闍也呾他掲多也阿囉𠿒帝三藐三㪍陀也呾姪他唵鞞殺逝鞞殺逝鞞殺社三没掲帝莎訶爾時光中說此咒已，大地震動，放大光明，一切衆生病苦皆除，受安隱樂
藥師三昧行法
| 传统分类: 佛教部 | 经集部 现代分类: 佛学 作者: 明 受登 集 朝代: 明 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |
𠿒里𠿒里、雞舍鉢喇部、水伽羅，
佛説大孔雀呪王經
| 传统分类: 佛教部 | 密教部 现代分类: 佛学 作者: 唐 義淨 奉詔譯 朝代: 唐 版本: 乾隆藏本 刊印朝代: 清 |
“怛姪他跋折𠼝跋折𠼝跋折𠼝跋折囉柁𠼐跋折囉婆底跋折囉薜底跋折囉柁啼斫訖囉跋折𠼝斫訖囉柁𠼝麽𠼝柁𠼝柁𠼝鼻𠼝鼻𠼝莾𠼝質𠼝
虎虎𠼝朋伽鼻鼻𠼝始𠼝𠼝𠼝尸主主𠼝嚕嚕旨婆𠼝者犁七主𠼝莾𠼝者𠼝曼荼曼荼你薩婆播跋鼻那捨你薩婆嚕伽鉢𡆆奢末你阿迦羅蜜哩柱
鉢𡆆底𨭝柁你夜婆杜娑婆奔那奔二底𨭝柁你”“怛姪他曼荼你伽伽囉尼謨荼你三鉢囉謨荼你那捨你三鉢羅那捨你薩婆毗啼鉢𡆆捨末你
夜婆杜娑婆奔那阿迦羅蜜哩柱鉢囉底𨭝柁你”“怛姪他那捨你那捨你畔柁你畔柁你瞋陀瞋陀鼻梨弭𠼝娑𠼝訶怛泥跋𠼝婆𠼐婆𠼐
毗啼毗𠼐毗𠼐毗犁烏沙𠼐奢𡆆泥婆𡆆婆嚕泥婆𡆆迦荼曵婆𡆆𠿒摩遮哩尼因達羅婆底地地囉野尼納慕莫醯濕筏囉囉曵你紇唎師婆杜你播跛闍㰤
你迦羅婆地你部多婆地你薩多羯梯素摩跋低素摩奔囉鞞莎訶”“但姪他𠿒囉𠿒囉呬犁莎訶”
“怛姪他掲雉多鉢雉多阿曳那阿𠼝蟾跋泥翳迦羯柁泥補多囉荼𠿒你末伽毗盧𠿒你虎娑跋底虎娑跋底補娑跋底補娑跋底呬梨呬梨也他闍耶也他阿耆
你也他鉢嚂者也他跋監也他跋折嚂也他訶哩柁監”
護命法門神呪經
| 传统分类: 佛教部 | 密教部 现代分类: 佛学 作者: 唐 菩提流志 譯 朝代: 唐 版本: 乾隆藏本 刊印朝代: 清 |
南謨薄伽伐帝。鞞殺社。窶嚕薜。瑠璃鉢喇婆。曷囉闍也。呾他揭多也。阿囉𠿒帝。三藐三㪍陀也。呾姪他。唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三没揭帝。莎訶。
藥師瑠璃光七佛本願功德經
| 传统分类: 佛教部 | 经集部 现代分类: 佛学 作者: 唐 義淨 奉詔譯 朝代: 唐 版本: 乾隆藏本 刊印朝代: 清 |
斷臍澀訾詈輭掠璽𠿒䞘欯𠆘𭢔𧵊橛撝䃜
不空羂索呪心經
| 传统分类: 佛教部 | 密教部 现代分类: 佛学 作者: 唐 菩提流志 奉詔譯 朝代: 唐 版本: 乾隆藏本 刊印朝代: 清 |
嗄釋文引崔注口𠿒怒也廣雅釋詁二○丨謂大
經籍籑詁
| 传统分类: 经部 | 群经总义类 现代分类: 其他 作者: 清 阮元 原輯、清 船山主人 重編 朝代: 清 版本: 光緒十九年本 刊印朝代: 清 |
訶利句𠿒里師子髪訶利枳舍句蠍里雞舍師
佛尒疋
| 传统分类: 子部 | 释家类 现代分类: 其他 作者: 清 周春 辑 朝代: 清 版本: 刻本 刊印朝代: 清 |
又玉篇逐也盍也又集韻許葛切音𠿒相恐怯也又阿葛
御定康熙字典
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 字书之属 现代分类: 其他 作者: 清 張玉書 纂、清 陳廷敬 纂 朝代: 清 版本: 康熙五十五年本 刊印朝代: 清 |
梅毎晦黙文吻問勿瞞滿漫沫眠免眄説半徴來唻徠捺倫耣論律鵉卯亂埒連輦練列半商臡乃鼐糲犉盾順術存忖寸拙然然硯熱第九韻第十韻、第十一韻第十二韻宫腰窈要潔爐襖奥惡阿舸阿𠿒鴉啞亞啞囂曉歊噎蒿好耗何㰤呵喝呀閜罅赫嬌皛笑擷豪皓號洞何可荷阻遐下下格遥鷕燿臬咬效各禾夥和佸耶野亱獲商焦剿𬋕櫛遭早竈作磋左佐節遮者蔗簀宵小肖屑操草噪錯蹉瑳剉切車撦咤宅朝旐召哲曹造漕昨醝坐坐截賒捨舍窄韶沼邵設巢㑿棹卓捼𣷰捻蛇社射射角驍皎因結交絞校覺歌架箇戛嘉假駕格梟䂪竅契敲考告恪珂可軻秸佉揢骸客
翹僑輕挈窅窌窖霍嵳楚銼綴伽茄迦劇燒繞顤蛣敖蕷傲雪峩我餓刖牙雅呀席徴刁烏釣窒刀倒到沼多哆跢舌奓打大嫡祧窕眺餮叨討套託佗妥拕帖侘奼姹惕迢朓調驖陶道道鐸駝柁墮跌茶𮛢䖳踧鐃褭廖湮侯惱臑諾那娜懦拏祭䏧惄羽颷表包飽豹博波跛播鳖巴把覇伯漂縹剽撆泡跑砲鞹坡叵破捌葩𥩙怕拍瓢摽驃拽庖抱鮑薄婆多貨㧞爬跁杷麥苗𦕈妙蔑茅卯貌邈摩麽磨滑麻馬禡陌半徴遼了料列勞老澇犖羅裸邏刺䖃惹隙半商饒擾繞𤑔梢稍哨削娑瑣此刷琊也嗄羃。
樂典
| 传统分类: 经部 | 乐类 现代分类: 艺术 作者: 明 黃佐 撰 朝代: 清 版本: 康熙二十一年(1682)黃逵卿刻本 刊印朝代: 清 |
嘸，癸吃嚌𠽲，己𣊵癸嘽，丙嘾，庚嘿庚噀，丙噁，戊噂辛，丁噈，己
噋噲，壬噴丙峻𠽾噍，丁噎，庚噏丁噞，乙年𠿇噡，乙𣋉，壬噣癸噦，戊誨𠿒噩，丁齶𠿕，戊噪戊噫，己噬癸㗾，乙阿𠿘虜，癸孚楚人噭肖，戊敎噮
𠿞，壬噰，乙聲𠿡噱，乙噲戊丙語𡁄，壬嚭，戊嚀壬嚁，丁遝，乙達㘆嚄，己嚅庚嚆，丁嚇行隮，乙
𡂒嚏，乙嚗，己嚘，辛憂嚙嚚，丙不正𡂝嚛，己嚜，庚語𡂡嚦，丁嚨乙嚪乙𡃰，庚嚬，丙嚭，戊嚮，己吃𡄕
𡄖㘓，丙嚴，乙𣌈，己嚶，壬嚼，丁齶嚂𡄲，庚笑㘖嚾，乙囀，丁獻囁，庚囂，丁囅，辛蠆，戊囉，乙囊，己皇囏，乙囑己㘜，辛口部
囗𡆳，丁匹癸勢囝四、乙回，丁誰囟因，丙新囤囦，乙囧，癸總困囩，丙囪乙囬，丁囫，己困，丙峻，囯囷，丙固，戊入也囿，癸右𡇕，己榖、圀圓，乙圁，丙圂，乙圃，癸譜圄圅，丙圈，乙天囿圉，丙
𡇴圊，壬國，己穀𡇼，乙圌乙圍，丁園，乙圓，乙圔，乙㘤，丙團，乙年圖，癸就𡈣圜，乙土部土，癸譜圠。
諧聲品字箋
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 韵书之属 现代分类: 语言 作者: 清 虞德升 撰 朝代: 清 版本: 康熙十二年(1673)刻二十三年(1684)印本 刊印朝代: 清 |
釋名曰：畫，挂也，以五色挂物象也。俗作畫。陌韻胡麥切，計策也。分也。殺所拜切。殺，害也，疾也、猛也。亦降殺。禮注云：殺，衰小之也。黠韻所八切殺命。說文戮也。俗作煞。昱案：白居易詩：西日憑輕照，東風莫殺吹。自注：殺去聲音厦。俗語太甚曰殺。洪邁容齋隨筆序：殺有好處。
元人傳奇忒風流忒殺思，雖屬俚音，然前人用之，亦即可據。喝於搳切嘶聲。曷韻許葛切，訶也。𠿒同。十一隊、塞先昱案：瑇瑁又作毒冒、蝳蝐、𣫹𭻝玳瑁，上俱音徒耐切，又徒督切，下俱音莫代切，又莫沃切。盖此海外珍怪之物，雖久見載籍，而初本蠻音，故無定字。北十二震
昱案：後漢班固傳：雕玉以居楹，註：瑱音田。瑱與塡通，礩也。楹，柱也。雕玉為礩，以承柱也。則又有先韻。
韻歧
| 传统分类: 经部 | 小学类 | 韵书之属 现代分类: 语言 作者: 清 江昱 輯 朝代: 清 版本: 乾隆湘東署齋刻本 刊印朝代: 清 |
“南謨䬃哆䬃怛底弊三藐三佛陀俱胝喃，鉢唎戍陀摩捺娑簿底質多鉢唎底瑟恥哆喃
南謨簿伽跋帝阿彌多喻煞寫怛他揭怛寫唵怛他揭多戍第阿喻毗輸達你僧蠍囉僧𠿒囉薩婆怛他揭多毗唎邪跋麗娜鉢唎底僧𠿒囉阿喻薩麽囉薩麽囉薩婆怛他揭多三昧燄菩
提菩提㪍地毗勃地菩䭾也菩䭾也薩婆播波阿伐喇拏毗戍第毗揭多末羅珮燄蘇勃䭾勃第虎嚕虎嚕莎訶”
無垢淨光大陀羅尼經
| 传统分类: 佛教部 | 密教部 现代分类: 佛学 作者: 唐 彌陀山等 譯 朝代: 唐 版本: 乾隆藏本 刊印朝代: 清 |
“南麽薩婆勃陀怛他揭多喃南麽阿彌
多婆也。怛他揭多也。南麽。薩婆。菩提薩埵。喃，南麽。薩婆。莫𠿒地雞。弊怛姪他。虎呼謎。虎呼謎。末底。莫訶末底。跋折羅末底。姪栗荼。跋折羅。末底。怛他揭多。阿奴。鉢哩婆利帝。薩囉薩囉。阿瑜目。企
苾哩俱㨖毗俱多目企訖栗閉訖栗波鹿計薩帝阿奴颯末囉薄伽梵跋折囉波你薩婆波跛羯麽賁也我某甲所有願求皆得遂意當與我願以佛陀實語逹摩實語菩薩實語聲聞實語
莎訶”
佛説一切法功德莊嚴王經
| 传统分类: 佛教部 | 密教部 现代分类: 佛学 作者: 唐 義淨 譯 朝代: 唐 版本: 乾隆藏本 刊印朝代: 清 |
南麽薩婆怛他揭羝驃。阿羅𠿒驃。唵。拘麽囉乎嚧比那。毗輸和三。婆婆阿揭車。阿揭車。洛呼洛呼。勃纜勃。纜唅唅氏那市，曼殊室利也。蘇室哩也。多賴
也。漫薩婆毒。溪驃。癹癹苫麽也。苫麽也。阿弭都。嗢婆菩。嗢婆婆波跛謎那勢也。莎訶。
佛説拔除罪障咒王經
| 传统分类: 佛教部 | 密教部 现代分类: 佛学 作者: 唐 義淨 奉制譯 朝代: 唐 版本: 乾隆藏本 刊印朝代: 清 |