鼈○，⿔居爲切，音規。按⿔之𩔖，有於多種，形體亦别。爾雅中明十種，⿔鼈，必列切，邊入聲。外⾻爲，⿔內⾻爲鼈也。阿浮呵𨙻○善見律，翻爲喚入，亦云拔罪。謂比丘犯僧殘，行波利婆沙，乃至摩𨙻埵已，喚入衆中，與作出罪羯磨。作羯磨已，便得與僧同共布薩說戒，自
恣法事也。摩得勒伽論云：於不善𦦙著善處，是名阿浮呵𨙻，阿浮呵𨙻，是摩𨙻埵功德利。何以故？己調伏求淸淨，自求出罪。諸比丘言：是比丘求淸淨，求出罪，是賢善比丘，我等當與作阿浮呵𨙻。是故阿浮呵𨙻，是摩𨙻埵功德利。何以故？阿浮呵𨙻是淸淨己起，得淸淨無罪，母經云：阿浮呵𨙻者，淸淨戒生，得淨解脫，於此戒中，淸淨無犯，善持起去，是名阿浮呵𨙻義。失梨𧋊蟲○是毒蟲也，未詳的翻，乃八難中之一難，名毒蟲難，亦名惡蟲難。摩得勒伽論云：腹行蟲難，
因腹行故，名腹行蟲。十誦律云：云何腹行蟲難？龍𧉮，蜈蚣等，放毒者。按梵音失梨𧋊，聲同尸利沙，此翻合昏。若依字釋，𧋊，師加切，音砂，𧋊鷄蟲名也。增劇○劇，竭㦸切，音極，增也，甚也，又艱辛也。愚癡○根本律云：思其惡思，說其惡說，作其惡作，名之爲愚。不持經律論，名之爲癡。又云自惑爲愚，惑他爲癡。波羅提木叉○律云：波羅提木叉者，戒也，亦言毘尼。故勝鬘經云：波羅提木叉，毘尼，此二法者，義一名異。摭蕐，翻爲别解脫，謂三業七支，各各防非，别别
解脫。律攝云：别解脫者，由依别解脫經，如說修行，於下下等九品諸惑，漸次斷除，永不退故，於諸煩惱，而得解脫，名别解脫。又見修煩惱，其𩔖各多，於别别品，而能捨離，名别解脫。又翻保解脫，以能保任行人，出生死海故。母經云：波羅提木叉者，名最勝義，諸善之本，以戒爲根，衆善得生，故言最勝義。薩婆多論問云：此波羅提木叉戒，是無漏戒，是禪戒不？答曰：非無漏戒，亦非禪戒。此波羅提木叉戒，若佛在世則有；佛不在世則無。禪無漏戒，若佛在世，若不在世，一切時有。波羅提木叉戒，從敎而得，
又從他而得。禪無漏戒不爾。又波羅提木叉戒，不問眠與不眠，善惡無記心，一切時有；禪無漏戒，必無漏心中，禪心中有，於一切心中無也。乃至波羅提木叉戒，但佛弟子有；禪無漏戒，外道俱有。夫能維持佛法，七衆在世間，三乗道果相續不斷盡，以波羅提木叉爲根本，禪無漏戒不爾。是故於三戒中，最爲殊勝，無能及者。智者既知有如此，勝妙功德，於所受戒，當自寶持，勿爲輕意。於諸違禁，一一斷令不作。不作則無因，無因則果絶，所謂别别無因，則别别無果，名爲别别解脫也
布薩外道○布薩，秦言善宿。佛言：自𫝆已去，聽與外
道衆僧中四月共住，白二羯磨。根本羯磨云：佛言：若有外道來求出家者，其𧡿敎師，應問障法。若遍淨者，應可攝受，授與三歸，及五學處，成鄔波索迦䕶若此外道僧伽已與於四月內，而爲共住，準求寂例，而作驅使。於四月內著𧡿敎師衣，食僧常食。僧祗律云：作羯磨已，若能如沙彌，隨僧作務者，在沙彌下，次第取食。若不能者，應語：汝自求食。應日日在前毁訾外道不信，邪見等法。彼若言長老，莫作是說，彼間亦有賢善持戒，乃至有阿羅漢，應語言：汝還去彼間，求阿羅漢。若
言實如長老所說，外道邪見，乃至作泥犂行，長老願拔濟我。若試滿四月，心不移動者，應與出家。若中聞得聖法者，即名試竟。善見律云：若結髮外道、事火外道，不須波利婆沙何以故？此二外道，有業信因果，過去諸佛，爲菩薩時出家，波羅蜜多於此道學。突獄○突，吐木切，通入聲。犬匿於穴中伺人，人不意之，突然而出也。故字從穴從犬。言突獄者，謂彼囚徒，伺人不覺，即𥤮然竄出也。難提○此云歡喜，或云禪難提。言此比丘住阿蘭若
處，常樂坐禪，由習定故，時人稱爲住定歡喜。如僧祗律云：舍衞城長者名難提，捨家出家。餘多有名難提者，但是此人行時亦禪，乃至卧時亦禪，時人號之爲禪難提。於初中後夜修行自業，得世俗定，乃經七年。過七年已，退失禪定，爲天魔女誘以死馬，破其梵行。而此難提，過去世時，名鹿斑仙人，得外道五神通，住處林野，被雜色天女，破其梵行。彼時天女者，𫝆時魔女是屋闌○闌，離閑切，嬾平聲。階除木勾闌也。别作𣟬非。騲馬○倉老切，音草，牝馬也。牝，頻上聲。母畜也。飛曰
雌雄，走曰牝牡。相似○若相似者，謂與本罪相似之罪也。若從此生者，謂從本罪而生也。若惡於此者，謂重過本罪也。十誦云：波羅夷、波羅夷相似，僧伽婆尸沙、僧伽婆尸沙相似，波夜提、波夜提相似，波羅提提舍尼、波羅提提舍尼相似，突吉羅、突吉羅相似。是名犯相似。云何不相似？波羅夷，與僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，不相似。僧伽婆尸沙，與波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅、波羅夷，不相似。波夜提，與波羅提提舍尼、突吉羅、波羅夷、僧伽婆尸沙，不
相似波羅提提舍尼，與突吉羅、波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提，不相似。突吉羅，與波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼，不相似。敎著袈裟○袈裟之號，因於衣色，而得其名，即壞色衣也。按出家五衆之服，皆使壞色，故總名袈裟，詳如下釋。然沙彌所應著者，即是縵條僧脚崎服。須知袈裟，非獨謂比丘三衣，此方不解。因令沙彌披著五條七條，大僧之服。或惘見薩婆多論言：沙彌應畜上下衣：一常著衣，當安陀會；二當鬱多羅僧，令淸淨入衆，及行來時著。原梵音安陀會，此譯云
下著衣；鬱多羅僧，此譯云上著衣。斯乃衣分上下，受用之别，非𨵿五條七條之名。彼論自云：下衣常著，上衣淸淨入衆等著。故南山宣師，依論開明，沙彌受縵衣法：一是縵安陀會，二是縵鬱多羅僧。曾不道五條七條之目。或有見佛阿毘曇經，令披三袈裟竟，方授以戒。此亦非比丘割截三衣。其後受具戒文中，三衣名字自别，不須致惑。三藏顯然，可自檢察。若知而故慢，强爲非法者，自招愆咎。況乃釋父所制衣食常儀，尚由不知，而自晏然稱爲釋子者，得無愧哉？如根本羯磨云：求寂之徒，縵條是
服。而有輒披五條，深爲罪濫。神州之地，久扇斯風。此成非法，勿令披著也。凡有欲求出家者，隨情詣一師處，師即應問所有障法。若徧淨者，隨意攝受。既攝受已，授與三歸幷學五處，成鄔波索迦律儀䕶寄歸傳云：自此之前，非七衆數。此是創入佛法之基也。師次爲辦縵條僧脚崎，及下裙等幷鉢，濾羅，方爲白僧，陳出家事。僧衆許己，爲請阿遮利耶，可於屛處，令剃頭人，爲除鬚髮
方適寒温，敎其洗浴。師乃爲著下裙，方便檢察，非黃門等。次與上衣，令頂戴受。著法衣已，授與鉢器，是名出家。次於本師前，阿遮利耶，授與十學處。既受戒已，名室羅末尼羅威儀節度，請敎白事，與進具者，體無二準。但於律藏，十二無犯。其正學女，片有差降。十二者何？一不分别衣，二離衣宿，三觸火，四足食，五害生種，六靑草上𣓪不淨，七輒上高樹，八觸寶，九食殘宿食，十壞地，十一不受食，十二損生苖。斯之十二，兩小非過。其正學女，後五便犯
知能如是者，方成應法，是五衆収，堪銷物利。豈有既出家後，師主不授十戒，恐其毁破，大戒不成。此則妄負求寂之名，虛抱出家之稱，似懷片利，寧知大損？經云雖未受十戒，墮僧數者，乃是權開一席，豈得執作長時？又神州出家者，既蒙落髮，遂乃權依一師。師主本不問其一遮，弟子亦何曾請其十戒？未進具來，恣情造罪。至受具日，令入壇塲，律儀曾不預敎，臨時詎肯調順？住持之道，固不然矣
驅烏○謂僧食廚，及坐禪等處，烏鳥汙亂。既年㓜小，未堪别務，令其驅遣烏鳥，以代片勞，兼生福善也。十誦律云：佛言：聽能驅烏作沙彌，最下七歲。根本羯磨云：鄔波離，請世尊曰：如世尊說，若滿七歲，能驅烏者，得與出家。大德，有滿六歲，於僧食廚處，能作驅烏，彼亦合出家不？佛言：不合，要滿七歲，爲定量故。大德，有滿七歲，於僧食廚處，不能驅烏，彼亦合出家不？佛言：不合，要能驅烏，爲定量故。僧祗律云：大小者，若減七歲，若滿七歲，不知好惡，皆不應
與出家。太老者，若過七十，能有所作，若減七十，不堪造事，卧起須人，皆不聽出家。若年滿七十康健，能修習諸業，聽與出家。又沙彌有三品：一者，從七歲，至十三歲，名爲驅烏沙彌；二者，從十四至十九，是名應法沙彌；三者，從二十上至七十，是名名字沙彌。是三品，皆名沙彌。薩婆多論云：年六十不得受大戒，惟聽爲沙彌生像金銀○僧祗律云：生色，似色。生色者，是金，似色者，是銀。善見律云：生像者，金銀也。南山云：胡漢二彰，謂胡名生像，此稱金銀，二名俱存，是胡漢雙𦦙
也。言生者，謂金色生來本自黃，不假餘助，像，即似也，謂銀可𣑱色令黄，似金也。故師地論云：生色可𣑱。應師注曰：生色即金也，生便黄色，不可變攺也。可𣑱即銀也，言色可𣑱變，故云可𣑱也。斯皆胡義，非正梵文。天竺梵音，呼金云蘇伐羅，喚銀言阿路巴，元亦未詳其義，或有名無義，故不翻，如此方金銀亦無義，但以黃白分之。因彼譯人齎梵夾來，多經胡地，傳彼胡語，譯爲蕐言，致有斯異。故指歸云：況于闐國語，與五印音不同。其四分到于闐，自經一翻，翻了經本，到唐則爲重也此言四分，乃支法領所翻本，非耶舍
按本部，與僧祗，沙彌不得捉持生像。餘部唯不聽受畜，不制執捉。故薩婆多論中言：下三衆不得畜寶。畜則𥤮吉羅，捉則無罪。然沙彌先來未捉，不得使令捉。僧祗雖遮執捉，而意還符論㫖。如僧祗律云：時有比丘，將一沙彌歸看𧡿里。路經曠野，中道有非人化作龍，右繞沙彌，以蕐散上。讚言善哉！大得善利。捨家出家，不捉金銀及錢。比丘到𧡿里家，問訊已，欲還時，𧡿里婦言：汝𫝆還去，道逈多乏，可持是錢去，巿易所須。沙彌受取，繫著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢，在比
丘後行，化作龍來，左繞沙彌，以土坌上。說是言：汝失善利，出家修道，而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧視，問沙彌：汝何故啼？沙彌言：我不憶有過，無故得惱。師言汝有所捉耶？答言：持是錢來。師言：捨𣓪。𣓪已，非人復如前供養。又尊者大目犍連，共專頭沙彌，食後到阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌，見池邊金沙，便作是念：我𫝆當盛是沙，可著世尊澡罐下。尊者目連從禪覺，即以神足乗空而還。時專頭沙彌，爲非人所持。時目連𢌞視，喚沙彌來。答言：我不能得來。復問汝有所持耶？言持是金沙，汝應捨𣓪。捨
己，即乗虛而去。諸比丘，俱以是因緣，往白世尊。佛言：從𫝆日後，不聽沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者，得越毘尼罪。若見沙彌先已捉，後使捉者無罪。結小界○此謂難緣，恐闕受戒，故聽開許。非難無緣，不聽輒結。然此小界，並無外相，即身所坐處，以爲界體。故文云，𫝆此僧一處集，結小界，斯皆爲防遮人，故無外相。如文云：在界外遮，不成遮。又處非久畱，故不立相。又云：不應不解界而去。餘如羯磨法中明。
納衣○即糞掃衣，重縫而作三衣，非𫝆時百納頭也。官人○王之臣也。若食祿盡，得與出家。王聽亦得。僧祗律云：臣有四種：或有名無祿，或有名有祿。斯二種者，此國餘國，俱不聽出家。或有祿無名，此間不聽，餘處聽。或無名無祿，此間餘處，俱聽，犯比丘尼○按天竺國法：若有壞尼梵行者，彼之眷屬，易其種姓，𢌞門西向破其食廚，毁其屋簷，周帀一肘，盡壽不共語，不共住，不共食。成實論云：逆罪，賊住，汙尼等，不聽出家者，以是人爲惡業所汙，障聖道故，是故不聽出家，
賊心入道○亦名賊住，謂白衣、外道、沙彌，盜聽說戒，羯磨，同僧法事者。僧祗律云：若王子臣子，避難故自著袈裟，未經布薩自恣者，得與出家。若經，不聽，若沙彌作是念：說戒時，論說何等？即入牀下盜聽。若其聰明，覺知，初中後語者，後不得受具足。若闇鈍，若眠，若意緣餘念，不記初中後語者，後得受具足。涅槃經云：昔十五日僧布薩時，有一童子，在隱屛處，盜聽說戒。金剛力士，以杵碎其身如微塵。優曇鉢蕐○或云優曇婆羅，𣂺云烏曇跋羅，中天竺摩竭陀國。慈賢法師言：梵云塢東末囉，正也。然此
並無正翻，義云瑞應，或云希有。隋翻水願，謂其樹不蕐而實，若生蕐則有佛，及有輪王出世，故云瑞應。此蕐多時乃一開，故云希有。應法師曰：其葉似梨，果大如拳，其味甘，無蕐而結子，亦有蕐而難値，故經中，以喩希有者也。般泥洹經云：𨶒浮提內，有尊樹王，名優曇鉢，有實無蕐，樹有金蕐者，世乃有佛。毘柰耶雜事云：拘尸𨙻城不遠，有大蕐池，名曼陀枳你。於池岸上，有烏曇跋樹。往昔菩薩在覩史天，作白𧰼狀，入母胎時，彼烏曇跋蕐胎𣂺出。降誕之始，漸有光色。爲童子時，其蕐欲發。厭老病死，遠
托山林，其蕐稍大，狀如鵄㭰。修苦行時，現萎萃相。捨苦行已，氣息疎通，噉諸飮食，乃至成等正覺，其蕐開敷。梵王來請轉法輪時，其樹及蕐，光色榮盛，妙香芬馥，徧諸方界。然佛大悲，普於有緣，所在世界，廣濟度己，詣拘尸𨙻，爲最後卧。而此蕐樹，形色枯萃，見者驚歎。施設論云：繞贍部洲，有輪王路，廣一踰繕𨙻。無輪王時，海水所覆，無能見者。若轉輪王出現於世，大海水減一踰繕𨙻，此輪王路，爾乃出現。金沙彌布，衆寶莊嚴，栴檀香水，以灑其上。轉輪聖王，巡行洲渚，與四種兵，俱遊此路，此蕐方生。
四分律名義標釋
| 传统分类: 佛教部 | 律部 现代分类: 佛学 作者: 清 弘贊 輯 朝代: 明 版本: 嘉興藏本 刊印朝代: 明 |