䆫法八節。一堂者。法地載五行云。啇人四重屋者。正寢也。正寢。則路寢也。其制堂深五丈六尺。廣七丈二尺。堂上亦為五室。室方一丈六尺。基高三尺。重屋四阿。四阿者。霤也。周人明堂如寢廟法。九尺為筵。東西九筵。南北七筵。基高一筵。上亦五室。室深廣二筵。或曰宫盖方三百歩。在近郊三十里。或曰七里之郊。鄭康成曰。此三者。或舉宗廟。或舉王寢。或舉明堂。互言之。明其同制也。漢馬宫曰。夏后世室。室顯於堂。故命以室。啇人重屋顯於堂。故以屋。周人明堂大於夏室。故命以堂。夏氏益其堂之廣。百四十四尺。周人明堂以為兩序間。大夏氏七十二尺云。漢武帝始以公玉帶所上黄帝時明堂圖。作之汶上。其圖中一殿。四面無璧。以茅蓋。通水。水環室垣為複道。上有樓。從西南入。名曰崑崙。帝始祠大一五帝於上座。至後漢光武帝。又營明堂。上圓下方。八䆫四闥。九室十二坐。室四戸。凡三十六。八牖。凡七十二。沿周制也。晉議營明堂。裴頠曰。尊祖配天。其義明著。廟宇之制。禮據未分。冝可直為一殿。以崇嚴父之祀。其餘雜碎。一皆除之。由是宋齊以後。咸率茲禮。故宋作明堂。止為大殿十二楹。無古戸牖。但文飾雕盡而已。梁仍宋制。以中六楹安六天帝坐。悉南向。五人帝位阼階上。堂後為小殿五楹。為五佐室焉。唐明皇帝始以東都乾元殿為明堂。參用周法。開元二
十年以行享禮。臣案明堂。天子布政之所。因得祀上帝者。盖以地非褻近可以交饗人神歟。至三代彌文。故制為戸牖。有所法象。所以尊大而神明之也。要之在講禮事神。布揚法度而已。後之王者。所以班大政。朝群臣。何嘗無其所哉。其謂之宣室。謂之太極。皆明堂比也。沿革稱謂有不同耳。而諸儒限局聞見。抱殘典。爭空言。據已是之槩見。抗必信之實論。以為一事一物不如古制。則為非禮。推尊上古。殆不可及。然殊不知聖人便世制冝。興至治。安天下。通靈心。雖無明堂。猶無損於有道。嫌於行禮者也。今之大慶。則古之路寢。古之路寢。即明堂也。以之奉天。以之布政。何不可耶。國朝以來。非朝會齋宿。未嘗臨御。故其棟宇閎邃。廷唐華敞。與燕寢自不相連。固非常幸褻近者也。今有請即為明堂。於禮便甚。 議五室 明堂所以有五室者何。尚書帝命驗曰。帝者。承天立五府。赤曰文祖。黄曰神升。白曰顯紀。黒曰無矩。蒼曰靈府。鄭康成曰。五府與周明堂同。自夏以來。五室之制不攺。周家以木室在東北。象木生于寅。火室在東南。象火生於已。金室在西南。象金起於申。水室在西北。象水起於亥。土室居中者。象土緫御五行。寄治四方。不專一隅之義也。其名木室曰青陽。火室曰明堂。土室曰太室。金室曰緫章。水室曰玄堂。青陽者。言春之色。與陽之氣。明堂者。夏為朱
大也。緫章者。緫。法也。章。明也。至秋萬物已成。光明潔鮮。云玄室者。玄。黑也。冬殺為隂。故取黑義秦更制九室。其法不傳。後漢之營明堂。遂改周制。張衡所謂複廟重屋。八逹九房者。或曰九室十二坐。以象九州十二月。宋營明堂。止為十二大屋。無戸牖之制。齊從王儉議。更復五室。梁武帝欲有述作。乃下制與群臣大議。曰堂准大戴禮。九室。八牖。三十六戸。以茅蓋屋。上圎下方。鄭康成據援神契。亦曰上圓下方。曰八䆫四闥。明堂之義。本是祭五帝神。而九室之數。未見其理。若五堂而言。雖當五帝之數。面南則背叶光紀。面北則背赤煙怒。東面西面又亦如之。於事殊未可安。且明堂之祭。議五帝則是。緫議在郊之祭五帝則别。宗祀所配。復應有室。若專配一室。則是議非配五。若皆配五。則便成五位。以理而言。明堂本無有室。朱异以為月令。天子居明堂左个右个。聽朔之禮。旣在明堂。今若無室。則於義成闕。制曰。若如鄭義。聽朔必在明堂。於此則人神混淆。恭嚴之道有廢。春秋云。个居二大國之間。此言明堂左右个者。謂所祀五帝堂之南。又有小室。亦號明堂。分為三處聽朔。旣三處則有左右之義。在宫之内。明堂之外。則
以為高下脩廣之數。堂一筵。故階髙九尺。漢家制度。猶遵此禮。故張衡引度堂以筵者也。鄭康成以廟寢三制旣同。俱應以九尺為度。制曰可。於是毁宋太極殿。以其材構明堂十二楹。基准太廟。以中央六楹安六座。悉南向。由東第一青帝。第二赤帝。第三黄帝。第四白帝。第五黑帝。配帝。緫配享五帝。在阼階東上西向。大殿後又為小殿五楹。以為五佐室焉。後周採三輔黄圖。欲建九室不能成。隋牛里仁建言。三代相沿。咸有損益。至於五室。確然不變。夫室以祭天。天實有五。若立九室四廡。所用布政視朔。自依其辰。鄭司農謂十二月。分在十二月青陽等左右之位。不云居室。康成亦言每月於其時之堂而聽政焉。禮圖畫个皆在堂偏。是以須為五室。唐髙宗與群臣雜議。以五室為冝。故設昊天上帝於太室中央南向。配帝於東南西向。青帝於木室西向。赤帝於火室北向。黄帝於太室南戸之西北向。白帝於金室東向。黑帝於水室南向。其太昊。炎帝。軒轅。少昊。髙辛之坐。各於五方帝之左内向。差退。勾芒。祝融。后土。蓐收。玄冥。坐於明堂廷中。各於其方俱内向。故國朝從唐制。儀存通禮。臣按古謂明堂為五府。似五室之制。權
細推處。故夏周止云大享帝明堂。不言帝别一室。後世諸儒推而合之。分主五行。遂設神位。有其興之。莫可廢也。然漢制本謂九室。薛綜曰。堂後有九室。所以異周制云。若然。室在堂後。不為享帝之位明矣。故向背之間。梁武致疑。筵几之度。逺而難質。今有司請以大慶殿即為明堂。倣古冝今。最為合禮。周禮書曰。清廟明堂。與路寢同制。此其驗也。其五室權以幔幄為之。以明六天五帝絶位。於禮無嫌。 議䂓蔡邕明堂 蔡邕曰。明堂者。天子太廟。所以崇禮其祖。以配上帝者也。夏曰世室。啇曰重屋。周曰明堂。東為青陽。南為明堂。西為緫章。北為玄堂。中曰太室。昜曰。離也者。明也。南方之卦也。聖人南面而聽天下。嚮明而治。人君之位。莫正於此。故雖有五名。而主以明堂也。其正中焉。皆曰太廟。謹承天隨時之令。昭令徳宗祀之禮。明前功百辟之勞。起尊老恭長之義。顯教㓜誨稚之學。朝諸侯。選造士於其中。以度制生者乗其能而至。死者論其功而祭。故為大教之宫。而四學具焉。譬如北辰。居其所。而衆星拱之。萬象翼之所由生。專受作之所自來。明一統也。故言明堂。事之大。義之深也。取其宗祀之清貌。則曰清廟。取其政室之貌。則曰太廟。取其尊崇。則曰太室。取其堂。則曰明堂。取其四門之學。則曰太學。取其四面周水圎如璧。則曰辟雍。異名而同事。其實一也。春
秋因魯取宋之姦賂。則顯之太廟。以明聖王建清廟明堂之義。經曰取郜大鼎于宋。納于太廟。非禮也。君人者。將昭徳塞違。故昭令徳。以示子孫。是以清廟茅屋。昭其儉也。夫徳儉而有度。升降有數。文物以紀之。聲明以發之。臨照百官。百官於是戒懼而不敢昜紀律。所以大明教也。周清廟。魯太廟。皆明堂也。魯禘祀周公於太廟明堂。猶周宗祀文王於清廟明堂也。禮記檀弓曰。王齋禘於清廟明堂也。孝經曰。宗祀文王於明堂。禮記明堂位曰。太廟天子明堂。又曰成王㓜弱。周公踐天子位以治天下。朝諸侯於明堂。制禮作樂。頒度量。而天下大服。成王以周公為有勲勞於天下。命魯公世世禘祀周公太廟。以天子禮樂升歌清廟下管象舞。所以異魯於天下。取周清廟之歌。歌於魯太廟。明堂之廟。猶周清廟也。皆所以昭文王周公之徳。以示子孫者也。昜傳大初篇曰。天子旦入東學。書入南學。暮入西學。夕入北學。在中央曰太學。天子之所自學也。禮記保傳篇曰。帝入東學。上親而貴仁。入西學。上賢而貴徳。入南學。上齒而貴信。入北學。上貴而尊爵。入太學。承師而問道。與昜傳同。魏文侯孝經傳曰。太學者。中學明堂之位也。禮記。古大明堂之禮曰。膳夫是相。禮曰中出南闈。見九侯門子。日側出西闈。視五國之事。日闇出北闈。視帝節。猶爾雅曰。宫中之門。謂之闈。王居
明堂之禮。又别隂陽門。南門稱門。西門稱圍。故周官有門闈之學。師氏教以三徳。守王門。保氏教以六藝。守王闈。然則師氏居東門南門保。氏居西門北門也。知掌教國子。與昜傳保傳王居明堂之禮。參相發明。為四學焉。文王世子篇曰。凡大合樂。則遂養老。天子至。乃命有司行事。興秩節。祭先師先聖焉。始之養也。適東序釋奠於先老。遂設三老位焉。春夏學干戈。秋冬學羽籥。皆於東序。凡祭與養老乞言合語之禮。皆小樂正詔之於東序。又曰。大司成論說在東序。然則詔學皆在東序。東序。東之堂也。學者詔焉。故稱太學。仲冬之月令。祀百辟卿士之有徳於民者。禮記太學志曰。禮。士大夫學於聖人。善人祭於明堂。其無位者祭於太學。禮記昭穆篇曰。祀先賢于四學。所以教諸侯之徳也。即以顯行國禮之處也。太學。明堂之東序也。皆在明堂辟雍之内。月令記曰。明堂者。所以明天氣。統萬物。明堂上通於天。象日辰。故下十二宫。象日辰也。水環四周。言王者動作法天地。徳廣及四海。方此水也。名曰辟雍。王制曰。天子出位執有罪。反釋奠於學。以訊馘告。樂記曰。武王代啇。為俘馘于京太室。詩魯頌云。矯矯虎臣。在泮獻馘。京也。太室。辟雍之中。明堂太室也。與諸侯泮宫俱獻馘焉。即王制所謂以訊馘告者也。禮記曰。祀乎明堂。所以教諸侯之孝也。孝經曰。孝悌之至。通
於神明。光于四海。無所不通。詩云。自西自東。自南自北。無思不服。言行孝者。則曰明堂。行悌者。則曰太學。故孝經合為一義。而稱鎬京之詩以明之。凡此皆明堂太室辟雍大學通合之義也。其制度數合有所法。堂方百四十四尺。坤之策也。屋圎徑二百一十六尺。乾之策也。太廟明堂方三十六大。通天屋徑九丈。隂陽九六之變。且圎盖方載。六九之道也。八闈以象八卦。九室以象九州。十二宫以應辰。三十六戸。七十二牖。以四戸八牖。乗九室之數也。戸皆外設而不閇。示天下不藏也。通天屋髙八十一尺。黄鍾九九之實也。二十八柱。列於四方。亦七宿之象也。堂髙三丈。亦應三統。四郷五色者。象其行。外廣二十四丈。應一嵗二十四氣。四周以水。象四海。王者之大禮也。晉袁凖著論非之。曰明堂。大廟。太學。三者事義不同。各有所施。而論者合為一體。取詩書放逸之文。經典相似之語。推而同之。其失逺矣。夫宗廟之中。人所致禮。幽隱清靜。鬼神所居。而使衆學處焉。饗射其中。人鬼慢黷。死生交錯。囚俘截耳。創痍流血。以干鬼神。非其理也。又茅茨採椽。至質之物。建日月。乗玉輅。以處其中。非其類也。禮記先儒云。明堂四面。東西八丈。南北六丈。與七廟非一體也。夫宗廟鬼神所居。祭天而於人鬼之室非其處也。王者五門。宗廟在一門之内。若在其廟而張三侯。又辟雍在
内。非宗廟之中。所能容也。周人立三代之學。非立三代宗廟者也。周養老於東膠。非三老也。文王世子。養老乞言於東序。又皆於學也。靈臺以望氣。清廟以訓儉。旣非一體。安有宗廟之中。而以之燕射戯謔乎。明堂在國之陽。而宗廟在左。又宗廟不應在外也。齊宣王問孟子曰。可毀明堂乎。若明堂是廟。豈容有此問哉。諸儒言明堂。各未有證。蔡邕等遂言異名同實。方之北辰居所。取其處中不移。旁運三光。非是一物而備其體。以悟人意耳。臣案蔡邕為漢大儒。當時去聖人未逺。然而以明堂清廟辟雍靈臺。合為一物。何推。寧其愽見異蓺有所述乎。將以獨識取高當世也。自孔子殁。諸儒烽奮。或言魯禮。或論周制。或道夏商。家自為書。决不相通。又緯纎詭異。附經造詭。誼無足據。而邕信其所疑。是愚。謂不可行而言。是誣。合誣與愚。邕必有一焉。冝為後人之蚩詆也。故魏晋而下。邕說不復施行。 議上帝五帝 鄭康成以上天之神凡六。昊天者。天皇大帝。五帝者。太㣲五帝王肅曰。昊天惟一神。以五帝為次神。而諸儒附鄭者多。故據而為說云。凡合祭五帝。一嵗有二祀。龍見之月。祭於南郊。謂之大雩。一也。九月大饗於明堂。宗祀文王以配。二也。祭明堂者。諸儒之言不同。或說周家祭五天帝。皆明堂中。以五人帝及文王配。五官神坐廷中。以武王配。號曰祖宗。禮所謂
祖文王而宗武王者也。施設神位。凖五行相向。以為法威仰在卯。西面。熛怒在午。北面。樞紐在木。北面。招矩在酉。東面。汁光紀在子。南面。太皡。炎帝。黄帝。少皡。高辛。各在其位。少退。勾芒。祝融。后土。蓐收。玄冥。皆在人帝下。少後。文王坐太皡之南。位如主人。武王少退。或曰合祭之日。五精之帝皆西面。其牲則天帝各一犢。合同十牲。文王之牲用太牢。以詩我將篇曰。我將我享。維牛維羊。文王武王而用太牢者。以五人帝。各配一天為之主。足為外神依止。則文王汎配五帝矣。以不專配。則所用牲得從盡物之享云。漢武帝祠太一五帝於明堂上坐。牲以太牢。禮畢。燎堂下。晉武帝初議明堂。群臣曰。五帝。即天也。王氣時異。故殊其號。雖名有五。其實一。明堂南郊。冝除五帝坐。五郊。改五精之號。皆同稱昊天上帝。各設一位而已。詔可。時韓陽建言。右建明堂。咸秩五帝。無祭一天者。帝下詔曰。徃者衆議。除明堂五帝位。考之禮文不正。其復之。摯虞議以為漢魏故事。明堂祀五帝之神。新禮五帝即上帝。上帝即天也。明堂除五帝之位。惟祭上帝。按仲尼稱郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂。以配上帝。周禮。祀天旅上帝。祀地旅四望。四望非地。則上帝非天。斷可識矣。郊丘之祀。掃地而祭。牲用繭栗。噐用陶匏。事反其始。故配以逺祖。明堂之祭。備物以薦。三牲並陳。籩豆成列。禮同
非謂尊嚴之羙。三日再祀。非謂不黷之義。其非一神。亦足明矣。昔在上古。生為明王。没配五行。故太昊配木。神農配火。少昊配金。高辛配水。黄帝配土。此五帝者。配天之神。同兆之於四郊。報之於明堂。祀天大裘而冕。祀五帝亦如之。或以為五精之帝。佐天育物者也。前代相因。莫之或廢。前韓陽上書。冝如舊祀五帝。詔已施用。請改定新禮。從之。唐禮部尚書許敬宗議祠令新禮。並用鄭氏六天之說。圎丘祀昊天上帝。大郊祀太㣲感帝。明堂祠太㣲。案鄭氏唯據纎諱以說。六天皆謂星象。而昊天上帝不屬穹蒼。其注月令周官。以昊天上帝為北辰曜魄寳。注孝經明堂為太㣲五帝。案易日月麗於天。百榖草木麗於地。在天成象。在地成形。足明辰象非天。草木非地。毛萇傳曰。元氣浩大則稱昊天。逺視蒼蒼則稱蒼天。此則蒼昊為體。不入星例。且天地各一。是曰兩儀。天尚無二。帝焉有六。是以王肅群儒。咸非其義。起居舎人王仲丘。又以貞觀禮。李秋祀五帝明堂。顯慶禮祀昊天上帝於明堂。准孝經說。先儒以為天是感精之帝。上帝即太㣲五帝。且上帝之號。本屬昊天。周禮王將旅上帝。張氈案。設皇邸。祀五帝。張大次小次。
帝。有合經義。而五方皆祀。行之已乆。請二禮並行。以成月令大享帝之義。詔可。自是不改。國朝因之。臣按諸儒之說上帝及五帝。紛然不一。王肅以為上帝即昊天。鄭康成謂昊天為皇大帝。五帝為大㣲五帝。王鄭二說旣顯。學者爭為執辨。雖天子亦不能果定其文。然臣以為就經言之。仲尼之意儻可見也。孝經曰。孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天。又曰郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。周頌我將篇曰。祀文王也。我將我享。維牛維羊。惟天其右之。伊嘏文王。旣右享之。孝經言配天而後言上帝。詩當言帝右而云天右。是天為上帝。上帝為天。互文以見義也。天之所以為五帝者。先儒之議多矣。近大儒孫奭建言。天雖一神。以其至尊。故有多名。亦猶人君稱皇王后辟天王天子皇帝。縣官臣民曰陛下。史官曰上。服用曰乗輿。出入曰車駕。各隨徳義而稱。亦以至尊故也。以天地之神。迭王五時。故聖人制禮。謂之五帝。非五帝各一神也。以謂儒不怪詩傳天有五名。而獨怪帝有五號。奭又以嵗九祭皆主於天。至日圎丘。正月祈榖。五時迎氣。孟夏雩。季秋享。凡九。惟至日其禮最大。故稱曰昊天上帝。昊天者。以體稱。
榖之成。以五帝者。有生成之功。祈報之禮。闕一不可。雖止一神並陳伍位。不知神之於彼乎。於此乎。奭言如是。是其得也。然而欲去昊天上帝一位。止設五帝。臣以為禮有未然。號昊天者。以其元氣魁然。乗五行王氣。普臨萬物。因時顯功。人強以名。故春曰青帝。夏曰赤帝。猶春為蒼天。冬為上天耳。唐以来。二家之說魚行。故今享禮有六帝位。雖然。奭許於彼於此而求之矣。何獨是五而非六乎。故兼存之。則示聖人尊天奉神。不敢有所裁臆云。 議配帝 祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳。祖高辛而宗堯。夏后氏亦禘黄帝而郊鯀。祖高辛而宗禹。啇人禘嚳而郊㝠。祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷。祖文王而宗武王。鄭氏曰。禘郊祖宗。謂祭昊天於圓丘曰禘。祭上帝於南郊曰郊。祭五帝五神於明堂曰祖宗。祖宗通言爾。虞氏以上尚徳。禘郊祖宗。配用有徳者。自夏以下。稍用其姓代先後之次。郊祭一帝。而明堂祭五帝。小徳配寡。大徳配衆。禮之。殺也。諸儒據鄭此說。由是推而廣之。以明文武有俱配之義。臣案孝經曰。孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天。則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。然則孔子著經以羙周公者。則自周以上。未有能以父之尊。而進配上帝者也。惟周公能之。則自商及虞。安得祖而宗之之說耶。禮記多出秦漢諸儒之
家。鄭即據而為解。以違孔絰。以未之思耳。崔靈恩曰。五帝皆坐明堂中。以五人帝及文王配之。五神坐廷中。以武王配之。或非之曰不然。五官之神。生為上公。死為貴神。其生也。帝王之饗皆預升堂。今為貴。獨坐於下。屈武王之尊。下坐同之。義為不允。當謂合祭五帝明堂。唯有一祭。五帝及神俱坐堂上。以文武二祖。汎配五帝及神歟。以文王配祭五帝。則謂之祖。以武王配祭五神。則謂之宗。二王同時並配。故祭法所謂祖文王宗武王也。祖始也。宗尊也。名祭為尊且始者。明一祭之中有二義焉。以始而言。謂合祭五帝於大雲之時。為百榖祈嵗功。始求之義也。以尊而言。季秋之月。得其成功。尊而祀之。以報其徳。明二王配祭。旣有此義。故分為二名。鄭康成所謂祖宗通言者。謂稱祖不得無尊嚴之心。言尊不得無始求之理。而孝經及詩。但云祀文王於明堂。不云武王者。祖宗之祭其體同。故舉一足以明。不待兩見云。宗祀又王於明堂。文王當言祖。而云宗者。亦通武王之義。漢武帝初祠太一五帝於明堂上坐。以高皇帝對之。至明帝乃以光武配五帝。在青帝之南。少退西面。自是歴章安而下。不敢輙易。齊明帝有事明堂。有請以武帝配。謝曇濟曰。按法禘郊祖宗。並列嚴祠。鄭氏注義。亦據魚饗。冝祖宗兩配。文武雙祀。左僕射王晏曰。若用鄭說祖宗通言。則生有功徳。
永乐大典
| 传统分类: 子部 | 类书类 现代分类: 其他 作者: 明 解缙 纂 朝代: 明 版本: 嘉靖副本 刊印朝代: 明 |