天設日月，列星辰，調隂陽，張四時，日以㬥之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而物長；其殺物也，莫見其所䘮而物亡。此之謂神明。聖人象之，故其起福也，不見其所由而福起；其除禍也，不見其所
以而禍除。逺之則邇，延之則踈，稽之弗得，察之不虚，日計無算，歳計有餘。夫濕之至也，莫見其形而炭已重矣；風之至也，莫見其象而木已動矣；日之行也，不見其移，騏驥倍日而馳，草木為之靡，縣熢未轉，而日在其前。故天之且風，草木未動而鳥已翔矣，其且雨也，隂曀未集，而魚已噞矣，以隂陽之氣相動也。故寒暑燥濕，以類相從；聲響疾徐，以音相應也。故易曰：「鳴鶴在隂，其子和之。」高宗諒闇，三
年不言，四海之内，寂然無聲，一言聲然大動天下，是以天心呿唫者也。故一動其本，而百枝皆應，若春雨之灌萬物也，渾然而流，沛然而施，無地而不澍，無物而不生。故聖人者，懐天心，聲然能動化天下者也。故精神感於内，形氣動於天，則景星見，黄龍下，祥鳯至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不溶波。故詩云：「懐柔百神，及河嶠岳。」逆天㬥物，則日月薄蝕，五星失行，四時干乖，晝冥宵光，山崩水涸，冬雷夏霜。詩曰：「正月繁霜，我心憂傷。」天
之與人，有以相通也。故國危亡而天文變，世惑亂而虹蜺見，萬物有以相連，精祲有以相蕩也。故神明之事，不可以智巧為也，不可以䈥力致也。天地所包，隂陽所嘔，雨露所濡，化生萬物，瑤碧玉珠，翡翠玳瑁，文彩明朗，潤澤若濡，摩而不玩，乆而不渝。奚仲不能旅，魯般不能造，此之謂大巧。宋人有以象為其君為楮葉者，三年而成，莖柯豪芒，鋒殺顔澤，亂之楮葉之中而不可知也。列子曰：「使天地一年而成一葉，則萬物
之有葉者寡矣。夫天地之施化也，嘔之而生，吹之而落，豈此契契哉？」故凡可度者，小也；可數者，少也。至大，非度之所能及也；至衆，非數之所能領也。故九州不可頃畝也，八極不可道里也，太山不可丈尺也，江海不可斗斛也。故大人者，與天地合德，日月合明，鬼神合靈，與四時合信。故聖人懐天氣，抱天心，執中含和，不下廟堂而衍四海，變習易俗，民化而遷善，若性諸已，能以神化也。詩云：「神之聽之，終和且平。」夫鬼神視之無形，聼之無聲，然
而郊天望山川，禱祠而求福，雩兊而請雨，卜筮而决事。詩云：「神之格思，不可度思，矧可射思。」此之謂也。天致其髙，地致其厚，月照其夜，日照其晝，隂陽化，列星朗，正其道而物自然。故隂陽四時，非生萬物也；雨露時降，非養草木也；神明接，隂陽和，而萬物生矣。故髙山深林，非為虎豹也；大木茂枝，非為飛鳥也；流源千里，淵深百仞，非為蛟龍也。致其髙崇，成其廣大，山居木棲，巢枝穴藏，水潜陸行，各得其所寧焉。夫大生小，多生少，天之道
也。故丘阜不能生雲雨，涔水不能生魚鼈者，小也。牛馬之氣蒸生蟣虱，蟣虱之氣蒸不能生牛馬。故化生於外，非生於内也。夫蛟龍伏寢於淵，而卵割於陵，螣蛇雄鳴於上風，雌鳴於下風而化成形，精之至也。故聖人養心莫善於誠，至誠而能動化矣。今夫道者，藏精於内，棲神於心，静漠恬淡，訟繆胸中，邪氣無所留滯，四枝節族，毛蒸理泄，則機樞調利，百脉九竅，莫不順比，其所居神者得其位也，豈節柎而毛修
之哉！聖主在上位，廓然無形，寂然無聲，官府若無事，朝廷若無人，無隱人，無軼民，無勞役，無寃刑，四海之内，莫不仰上之徳，象主之指，夷狄之國，重譯而至，非戸辨而家説之也，推其誠心，施之天下而已矣。詩曰：「惠此中國，以綏四方。」内順而外寧矣。太公亶父處邠，狄人攻之，杖策而去，百姓携㓜扶老，負釜甑，踰梁山，而國乎岐周，非令之所能召也。秦穆公為野人食駿馬肉之傷也，飲之美酒，韓之戰，以其死力報，非劵之所責也。宓子治
亶父，巫馬期往觀化焉，見夜漁者，得小即釋之，非刑之所能禁也。孔子為魯司寇，道不拾遺，市買不豫賈，田漁皆讓長，而斑白不戴負，非法之所能致也。夫矢之所以射逺貫牢者，弩力也；其所以中的剖㣲者，正心也；賞善罰㬥者，政令也；其所以能行者，精神也。故弩雖強不能獨中，令雖明不能獨行，必自精氣所以與之施道。故攄道以被民，而民弗從者，誠心弗施也。天地四時，非生萬物也，神明接，隂陽和，而萬物生之。聖人之治天下，非易
民性也，拊循其所有而滌蕩之，故因則大，化則細矣。禹鑿龍門，闢伊闕，决江濬河，東注之海，因水之流也。后稷墾草發菑，糞土樹穀，使五種各得其宜，因地之勢也。湯武革車三百乘，甲卒三千人，討暴亂，制夏商，因民之欲也。故能因，則無敵於天下矣。夫物有以自然，而後人事有治也。故良匠不能斵金，巧冶不能鑠木，金之勢不可斵，而木之性不可鑠也。埏埴而為器，窬木而為舟，鑠鐵而為刃，鑄金而為鐘，因其可也。駕馬
服牛，令雞司夜，令狗守門，因其然也。民有好色之性，故有大婚之禮；有飲食之性，故有大饗之禮；有喜樂之性，故有鐘鼓筦絃之音；有悲哀之性，故有衰絰哭踊之節。故先王之制法也，因民之所好而為之節文者也。因其好色而制婚姻之禮，故男女有别；因其喜音而正雅頌之聲，故風俗不流；因其寧家室，樂妻子，教之以順，故父子有親；因其喜朋友而教之以悌，故長㓜有序。然後修朝䀻以明貴賤，饗飲習射以明長幼，時搜振旅以習用
兵也；入學庠序以修人倫。此皆人之所有於性，而聖人之所匠成也。故無其性，不可教訓；有其性，無其養，不能遵道。繭之性為絲，然非得工女煑以熱湯，而抽其統紀，則不能成絲。卵之化為雛，非慈雌嘔煖覆伏，累日積乆，則不能為雛。人之性有仁義之資，非聖人為之法度而教導之，則不可使鄉方。故先王之教也，因其所喜以勸善，因其所惡以禁姦。故刑罰不用而威行如流，政令約省而化燿如神。故因其性則天下聼
從，拂其性則法縣而不用。昔者五帝三王之莅政施教，必用參五。何謂參五？仰取象於天，俯取度於地，中取法於人。乃立明堂之朝，行明堂之令，以調隂陽之氣，以和四時之節，以辟疾病之菑。俯視地理，以制度量，察陵陸水澤肥墽髙下之宜，立事生財，以除饑寒之患。中考乎人徳，以制禮樂，行仁義之道，以治人倫，而除㬥亂之禍。乃澄列金木水火土之性，故立父子之親而成家；别清濁五音六律相生之數，以立君
臣之義而成國；察四時季孟之序，以立長㓜之禮而成官。此之謂「參」。制君臣之義、父子之親、夫婦之辨、長㓜之序，朋友之際，此之謂五。乃裂地而州之，分職而治之，築城而居之，割宅而異之，分財而衣食之，立大學而教誨之，夙興夜寐而勞力之。此治之紀綱已然得其人則舉，失其人則廢。堯治天下，政教平，徳潤洽。在位七十載，乃求所屬天下之統，令四岳揚側陋。四岳舉舜而薦之堯，堯乃妻以二女，以觀其内；任以百官，以觀其外。
既入大麓，烈風雷雨而不迷，乃屬以九子，贈以昭華之玉，而傳天下焉。以為雖有法度，而朱弗能統也。夫物未嘗有張而不弛，成而不毁者也，唯聖人能盛而不衰，盈而不虧。神農之初作琴也，以歸神；及其淫也，反其天心。夔之初作樂也，皆合六律而調五音，以通八風；及其衰也，以沉湎淫康，不顧政治，至於㓕亡。蒼頡之初作書，以辨治百官，領理萬事，愚者得以不忘，智者得以志逺；至其衰也，為姦刻
偽書，以解有罪，以殺不辜。湯之初作囿也，以奉宗廟鮮犞之具，簡士卒，習射御，以戒不虞；及至其衰也，馳騁獵射，以奪民時，罷民之力。堯之舉禹、契、后稷、臯陶，政教平，姦宄息，獄訟止，而衣食足，賢者勸善，而不肖者懐其徳。及至其末，朋黨比周，各推其與，廢公趍私，外内相推舉，姦人在朝，而賢者隱處。故易之失也卦，書之失也敷，樂之失也淫，詩之失也辟，禮之失也責，春秋之失也刺。天地之道，極則反，盈則損。五色雖朗，有時而渝；
茂木豐草，有時而落。物有隆殺，不得自若。故聖人事窮而更為，法弊而改制，非樂變古易常也，將以救敗扶衰，黜淫濟非，以調天地之氣，順萬物之宜也。聖人天覆地載，日月照，隂陽調，四時化，萬物不同，無故無新，無䟽無親，故能法天。天不一時，地不一利，人不一事，是以緒業不得不多端，趍行不得不殊方。五行異氣而皆適調，六藝異科而皆同道。温惠柔良者，詩之風也。淳龎敦厚者，書之教也。清明條達者，易之義也。恭儉尊讓者，禮之為
也。寛裕簡易者，樂之化也。刺幾辯義者，春秋之靡也。故易之失，鬼；樂之失，淫；詩之失，愚；書之失，拘；禮之失，忮；春秋之失，訾；六者，聖人兼用而財制之。失本則亂，得本則治。其美在調，其失在權。水火金木土穀，異物而皆任；規矩權衡凖繩，異形而皆施；丹青膠漆，不同而皆用。各有所適，物各有宜。輪員輿方，轅從衡横，勢施便也。驂欲馳，服欲歩，帶不猒新，鉤
不猒故，處地宜也。闗雎興於鳥，而君子美之，為其雌雄之不乖居也。鹿鳴興於獸，君子大之，取其見食而相呼也。泓之戰，軍敗君獲，而春秋大之，取其「不鼓不成列」也。宋伯姬坐燒而死，春秋大之，取其不踰禮而行也。成功立事，豈足多哉！方指所言，而取一槩焉爾。王喬、赤松，去塵埃之間，離羣慝之紛，吸隂陽之和，食天地之精，呼而出故，吸而入新，□虚輕舉，乘雲遊霧，可謂養性矣，而
未可謂孝子也。周公誅管叔、蔡叔，以平國弭亂，可謂忠臣也，而未可謂弟也。湯放桀，武王誅紂，以為天下去殘除賊，可謂惠君，而未可謂忠臣矣。樂羊攻中山，未能下，中山烹其子而食之以示威，可謂良將，而未可謂慈父也。故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。舜、許由異行而皆聖，伊尹、伯夷異道而皆仁，箕子、比干異趍而皆賢。故用兵者，或輕或重，或貪或亷，此四者相反，而不可一無也。輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，亷者不
利非其有。故勇者可令進鬬，而不可令持牢；重者可令埴固，而不可令凌敵；貪者可令進取，而不可令守職；亷者可令守分，而不可令進取；信者可令持約，而不可令應變。五者相反，聖人兼用而財使之。夫天地不包一物，隂陽不生一類，海不讓水潦以成其大，山不讓土石以成其髙。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得者鮮，而所治者淺矣。治大者，道不可以小；地廣者，制不可以狹；位髙者，事不可以煩；民衆者教不可以苛。夫事
碎難治也，法煩難行也；求多難贍也。寸而度之，至丈必差；銖而稱之，至石必過。石秤丈量，徑而寡失；簡絲數米，煩而不察。故大較易為智，曲辯難為慧。故無益於治而有益於煩者，聖人不為；無益於用而有益於費者，智者弗行也。故功不猒約，事不猒省，求不猒寡。功約易成也，事省易治也，求寡易贍也，衆易之，於以任人易矣。孔子曰：「小辯破言，小利破義，小義破道，小見不達必簡。」河以逶蛇故能逺，山以陵遲故能髙，
隂陽無為故能和，道以優遊故能化。夫徹於一事，察於一辭，審於一技，可以曲説而未可廣應也。蓼菜成行，甂甌有是，秤薪而㸑，數米而炊，可以治小，而未可以治大也。員中規，方中矩，動成獸，止成文，可以愉舞，而不可以陳軍。滌盃而食，洗爵而飲，盥而後饋，可以養少，而不可以饗衆。今夫祭者，屠割烹殺，剥狗燒豕，調平五味者，庖也。陳簠簋列樽爼，設籩豆者，祝也。齊明盛服，淵黙而不言，神之所依者，尸也。宰祝雖不能，尸不
越樽爼而代之。故張瑟者，小絃急而大絃緩；立事者，賤者勞而貴者逸。舜為天子，彈五絃之琴，謌南風之詩，而天下治。周公肴臑，不收於前，鐘鼓不解於懸，而四夷服。趙政晝决獄而夜理書，御史冠蓋接於郡縣，覆稽趍留，戍五嶺以備越，築修城以守胡，然姦邪萌生，盗賊羣居，事愈煩而亂愈生。故法者，治之具也，而非所以為治也。而猶弓矢中之具，而非所以中也。黄帝曰：「芒芒昧昧，因天之威，與元同氣。」故同氣者帝，同義者王，同力
者霸，無一焉者亡。故人主有伐國之志，邑犬羣嘷。雄雞夜鳴，庫兵動而戎馬驚。今日解怨偃兵，家老甘卧，巷無聚人，妖菑不生，非法之應也，精氣之動也。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠感之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以統之，法雖少，足以化矣；無道以行之，法雖衆，足以亂矣。治身，太上養神，其次養形；治國，
太上養化，其次正法。神清志平，百節皆寧，養性之本也。肥肌膚，充腸腹，供嗜欲，養生之末也。民交讓争處卑，委利争受寡，力事争就勞，日化上遷善，而不知其所以然，此治之上也。利賞而勸善，畏刑而不為非，法令正於上，而百姓服於下，此治之末也。上世養本，而下世事末，此太平之所以不起也。夫欲治之主不世出，而可與興治之臣不萬一。以萬一求不世出，此所以千歳不一㑹也。水之性淖以清，窮谷之汙，生以青苔。不治其性
也，掘其所流而深之，茨其所决而髙之，使得循勢而行，乘衰而流，雖有腐髊流漸，弗能汙也。其性非異也，通之與不通也。風俗猶此也，誠决其善志，防其邪心，啓其善道，塞其姦路，與同出一道，則民性可善，而風俗可美也。所以貴扁鵲者，非貴其隨病而調藥，貴其擪息脉血，知病之所從生也。所以貴聖人者，非貴隨罪而鑒刑也，貴其知亂之所由起也。若不修其風俗，而縱之淫辟，乃隨之以刑，繩之
以法，法雖殘賊，天下弗能禁也。禹以夏王，桀以夏亡；湯以殷王，紂以殷亡。非法度不存也，紀綱不張，風俗壊也。三代之法不亡，而世不治者，無三代之智也。六律具存，而莫能聼者，無師曠之耳也。故法雖在，必待聖而後治；律雖具，必待耳而後聼。故國之所以存者，非以有法也，以有賢人也；其所以亡者，非以無法也，以無賢人也。晉獻公欲伐虞，宫之竒存焉，為之寢不安席，食不甘味，而不敢加兵焉。賂以寳玉駿馬，宫之竒諌而不聼，言而不
用，越疆而去。荀息伐之，兵不血刃，抱寳牽馬而去。故守不待渠壍而固，攻不待衝降而抜，得賢之與失賢也。故臧武仲以其智存魯，而天下莫能亡也；蘧伯玉以其仁寧衛，而天下莫能危也。易曰：「豐其屋，蔀其家，窺其戸，閴其無人。」無人者，非無衆庶也，言無聖人以統理之也。民無亷耻，不可治也；非修禮義，亷恥不立。民不知禮義，法弗能正也；非崇善廢醜，不向禮義。無法不可以為治也，不知禮義，不可以行法。法能殺不孝者，而不能使人為
孔、曽之行；法能刑竊盗者，而不能使人為伯夷之亷。孔子弟子七十，養徒三千人，皆入孝出悌，言為文章，行為儀表，教之所成也。墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不還踵，化之所致也。夫刻肌膚，鑱皮革，被創流血，至難也，然越為之，以求榮也。聖王在上，明好惡以示之，經誹譽以導之，親賢而進之，賤不肖而退之，無被創流血之苦，而有髙世尊顯之名，民孰不從？古者法設而不犯，刑錯而不用，非可刑而不刑
也。百工維時，庶績咸熈，禮義修而任賢徳也。故舉天下之髙以為三公；一國之髙以為九卿；一縣之髙以為二十七大夫；一鄉之髙以為八十一元士。故智過萬人者謂之英，千人者謂之俊，百人者謂之豪，十人者謂之傑。明於天道，察於地理，通於人情，大足以容衆，德足以懐逺，信足以一異，知足以知變者，人之英也。徳足以教化，行足以隱義，仁足以得衆，明足以照下者，人之俊也。行足以為儀表，知足以决嫌疑，亷可以分財，信可使守約，
作事可法，出言可道者，人之豪也。守職而不廢，處義而不比，見難不苟免，見利不苟得者，人之傑也。英俊豪傑，各以小大之材，處其位，得其宜，由本流末，以重制輕，上唱而民和，上動而下隨，四海之内，一心同歸，背貪鄙而向義理，其於化民也，若風之搖草木，無之而不靡。今使愚教知，使不肖臨賢，雖嚴刑罰，民弗從也。小不能制大，弱不能使強也。故聖主者舉賢以立功，不肖主舉其所與同。文王舉太公望、召公奭而王，桓公任管仲、隰朋而
霸，此舉賢以立功也。夫差用太宰嚭而㓕，秦任李斯、趙髙而亡，此舉所與同。故觀其所舉，而治亂可見也；察其黨與，而賢不肖可論也。夫聖人之屈者，以求伸也；枉者，以求直也。故雖出邪僻之道，行幽昧之塗，將欲以直大道，成大功，猶出林之中不得直道，拯溺之人不得不濡足也。伊尹憂天下之不治，調和五味，負鼎爼而行。五就桀，五就湯，將欲以濁為清，以危為寧也。周公股肱周室，輔翼成王。管叔、蔡叔奉公
子祿父而欲為亂，周公誅之，以定天下，縁不得已也。管子憂周室之卑，諸侯之力征，夷狄伐中國，不得寧處，故蒙恥辱而不死，將欲以憂夷狄之患，平夷狄之亂也。孔子欲行王道，東西南北，七十説而無所偶，故因衛夫人、彌子瑕而欲通其道。此皆欲平險除穢，由冥冥至炤炤，動於權而統於善者也。夫觀逐者於其反也，而觀行者於其終也。故舜放弟，周公殺兄，猶之為仁也；文公樹米，曽子架羊，猶之為知也。當今之
世，醜必託善以自為解，邪必蒙正以自為辟。遊不論國，仕不擇官，行不辟汙，曰：「伊尹之道也。」分别争財，親戚兄弟搆怨，骨肉相賊，曰：「周公之義也。」行無亷耻辱而不死，曰：「管子之趍也。」行貨賂，趣勢門，立私廢公，比周而取容，曰：「孔子之術也。」此使君子小人紛然殽亂，莫知其是非者也。故百川並流，不注海者，不為川谷；趨行蹐馳。不歸善者，不為君子。故善言歸乎可行，善行歸乎仁義。田子方、段干木輕爵祿而重其身，不以欲傷生，不以利累
形。李克竭股肱之力，領理百官，輯穆萬民，使其君生無廢事，死無遺憂，此異行而歸於善者。張儀、蘇秦家無常居，身無定君，約從衡之事，為傾覆之謀，濁亂天下，撓滑諸侯，使百姓不遑啓居，或從或横，或合衆弱，或輔富強，此異行而歸於醜者也。故君子之過也，猶日月之蝕，何害於明？小人之可也，猶狗之晝吠，鴟之夜見，何益於善？夫知者不妄發，擇善而為之，計義而行之，故事成而功足頼也，身死而名足稱也。雖有
知能，必以仁義為之本，然後可立也。知能蹐馳，百事並行，聖人一以仁義為之凖繩，中之者謂之君子；弗中者謂之小人。君子雖死亡，其名不㓕；小人雖得勢，其罪不除。使人左據天下之圖而右吻喉，愚者不為也。身貴於天下也。死君親之難，視死若歸，義重於身也。天下大利也，比之身則小，身所重也；比之義則輕，義所全也。詩曰：「愷悌君子，求福不回。」言以信義為凖繩也。欲成霸王之業者，必得勝者也；能得勝者，必強者也；能強者，必用人
力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。故心者身之本也，身者國之本也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務在寧民；寧民之本，在足用；足用之本，在於勿奪時；勿奪時之之本，在於省事；省事之本，在於節用；節用之本，在於反性。未有能搖其本而静其末，濁其源而清其流者也。故知性之情者，不務性之所無以為；知命之情者，不憂命之所無柰何。故不髙宫室者，非愛木也；不大鍾鼎者，非
愛金也。直行性命之情，而制度可以為萬民儀。今目悦五色，口嚼滋味，耳淫五聲，七竅交争，以害其性，日引邪欲而澆其身，夫調身弗能治，柰天下何？故自養得其節，則養民得其心矣。所謂有天下者，非謂其履勢位，受傳籍，稱尊號也，言運天下之力而得天下之心。紂之地，左東海，右流沙，前交趾，後幽都，師起容闗，至浦水，士億有餘萬，然皆倒矢而射，傍㦸而戰。武王左操黄鉞，右執白旄以麾之，則瓦解而走，遂土崩而下。紂有南面之名，而
無一人之徳，此失天下也。故桀、紂不為王，湯、武不為放。周處酆、鎬之地，方不過百里，而誓紂牧之野，入據殷國，朝成湯之廟，表商容之閭，封比干之墓，解箕子之囚。乃折枹毁鼓，偃五兵，縱牛馬，搢笏而朝天下。百姓謌謳而樂之，諸侯執禽而朝之，得民心也。闔閭伐楚，五戰入郢，燒髙府之粟，破九龍之鍾，鞭荆平王之墓，舍昭王之宫，昭王奔隨，百姓父兄㩦㓜扶老而隨之，乃相率而為致
勇之寇，皆方面奮臂而為之鬪。當此之時，無將卒以行列之，各致其死。却吳兵，復楚地。靈王作章華之䑓，發乾谿之役，外内搔動，百姓罷弊，弃疾乘民之怨而立公子比，百姓放臂而去之，餓於乾谿，食莾飲水，枕塊而死。楚國山川不變，土地不易，民性不殊，昭王則相率而殉之，靈王則倍畔而去之，得民之與失民也。故天子得道，守在四夷；天子失道，守在諸侯；諸侯得道，守在四隣；諸侯失道，守在四境。故
湯處亳七十里，文王處酆百里，皆令行禁止於天下。周之衰也，戎伐凡伯于楚丘以歸。故得道則以百里之地令於諸侯，失道則以天下之大畏於冀州。故曰：「無恃其不吾奪也，恃吾不可奪。」行可奪之道，而非簒弑之行，無益於持天下矣。「凡人之所以生者，衣與食也。今囚之冥室之中，雖養之以芻豢，衣之以綺繡，不能樂也。以目之無見，耳之無聞，穿隙宂，見雨零，則快然而嘆之，况開戸發牖，從冥冥見炤炤乎？見炤炤猶尚肆
然而喜，又况出室坐堂見日月光乎？見日月光曠然而樂，又况登太山，履石封，以望八荒，視天都若蓋，江河若帶，又况萬物在其間者乎？其為樂豈不大哉？且聾者耳形具而無能聞也；盲者目形存而無能見也。夫言者所以通已於人也，聞者所以通人於已也。瘖者不言，聾者不聞，既瘖且聾，人道不通。故有瘖聾之病者，雖破家求醫，不顧其費。豈獨形骸有瘖聾哉？心志亦有之。夫指之拘也，莫不事申也；心之塞也，莫知務通也，不明於類也。
夫觀六藝之廣崇，窮道德之淵深，達乎無上，至乎無下，運乎無極，翔乎無形，廣於四海，崇於太山，富於江河，曠然而通，昭然而明，天地之間，無所繫戾，其所以監觀，豈不大哉？人之所知者淺，而物變無窮，曩不知而今知之，非知益多也，問學之所加也。夫物常見則識之，嘗為則能之，故因其患則造其備，犯其難則得其便。」夫以一世之壽而觀千歲之知，今古之論雖未嘗更也，其道理素具，可不謂有術乎？人欲知髙下而不能，教之用管凖則
説；欲知輕重而無以，予之權衡則喜；欲知逺近而不能，教之以金目則快射。又况知應無方而不窮哉？犯大難而不懾，見煩繆而不惑，晏然自得，其為樂也，豈直一説之快哉？夫道有形者皆生焉，其為親亦戚矣；享穀食氣者皆受焉，其為君亦惠矣；諸有智者皆學焉，其為師亦博矣。射者數發不中，人教之以儀則喜矣，又况生儀者乎？人莫不知學之有益於己也，然而不能者，嬉戲害人也。人皆多以無用害有用，故智不愽而
日不足。以鑿觀池之力耕，則田野必辟矣；以積土山之髙修隄防，則水用必足矣；以食狗馬鴻鴈之費養士，則名譽必榮矣；以弋獵博奕之日誦詩讀書，聞識必博矣。故不學之與學也，猶瘖聾之比於人也。凡學者，能明於天下之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始，可謂知畧矣。天之所為禽獸草木，人之所為禮節制度，搆而為宫室，制而為舟輿是也。治之所以為本者，仁義也；所以為末者，法度也。凡人之所以事生者，本也；其所
以事死者，末也。本末一體也；其兩愛之，一性也。先本後末謂之君子，以末害本謂之小人。君子與小人之性非異也，所在先後而已矣。草木洪者為本而殺者為末；禽獸之性，大者為首而小者為尾。末大於本則折，尾大於要則不掉矣。故食其口而百節肥，灌其本而枝葉美，天地之性也。天地之生物也有本末，其養物也有先後。人之於治也，豈得無終始哉？故仁義者，治之本也。今不知事修其本，而務治其末，是釋其根而灌其枝也。且法之
生也，以輔仁義。今重法而棄義，是貴其冠履而忘其頭足也。故仁義者，為厚基者也。不益其厚而張其廣者毁，不廣其基而増其髙者覆。趙政不増其德而累其髙，故㓕；智伯不行仁義而務廣地，故亡其國。語曰：「不大其棟，不能任重。」重莫若國，棟莫若德。國主之有民也，猶城之有基，木之有根，根深則本固，基美則上寧。五帝三王之道，天下之綱紀，治之儀表也。今商鞅之啓塞，申子之三符，韓非之孤憤，
張儀、蘇秦之從衡，皆掇取之權，一切之術也，非治之大本，事之恒常，可博聞而世傳者也。子囊北而全楚，北不可以為庸；弦髙誕而存鄭，誕不可以為常。今夫雅頌之聲，皆發於詞，本於情，故君臣以睦，父子以親。故韶夏之樂也，聲浸乎金石，潤乎草木。今取怨思之聲，施之於絃管，聞其音者不淫則悲，淫則亂男女之辨，悲則感怨思之氣，豈所謂樂哉？趙王遷流於房陵，思故鄉，作為山水之嘔，
聞者莫不殞涕。荆軻西刺秦王，髙漸離、宋意為擊筑而謌於易水之上，聞者莫不瞋目裂眦，髪植穿冠。因以此聲為樂而入宗廟，豈古之所謂樂哉？故弁冕輅輿，可服而不可好也；大羮之和，可食而不可嗜也。朱絃漏越，一唱而三嘆，可聼而不可快也。故無聲者，正其可聼者也；其無味者，正其足味者也。吠聲清於耳，兼味快於口，非其貴也。故事不
本於道德者不可以為儀，言不合乎先王者不可以為道，音不調乎雅、頌者不可以為樂。故五子之言，所以便説掇取也。非天下之通義也。聖王之設政施教也，必察其終始，其縣法立儀必原其本末，不苟以一事備一物而已矣。見其造而思其功，觀其源而知其流，故博施而不竭，彌乆而不垢。夫水出於山而入於海，稼生於田而藏於倉，聖人見其所生而知其所歸矣。故舜深藏黄金於嶄巖之山，所以塞貪鄙之心也。
儀狄為酒，禹飲而甘之，遂疏儀狄而絶嗜酒，所以遏流湎之行也。師延為平公鼓朝謌北鄙之音。師曠曰：「此亡國之樂也。」大息而撫之，所以防淫辟之風也。
淮南鴻烈解
| 传统分类: 子部 | 杂家类 | 杂学之属 现代分类: 其他 作者: 汉 劉安 撰、东汉 高誘 註 朝代: 清 版本: 四庫全書本 刊印朝代: 清 |
按舊本闕者，正字通仍闕不補；舊本誤者，正字通仍多所誤。今於經史中所習見習聞者，約畧記之。易坤卦，歸藏作「□」。無□字。「其牛㸷」，子夏傳作「契」。無契字。「為
駁馬」，陸徳明本作「□馬」。無□字。「為蠃」，姚信本作「□」。又「吹蟸擊鼓」，亦見隋書南蠻傳。無蟸字。書無逸：「乃逸乃諺。」石經作「乃劮乃憲」。無劮字。吕刑：「王享國百年髦荒。」陸氏曰：「髦今亦作□。」無□字。秦誓：「昧昧我思之」，古文尚書作「□□」。無□字。毛詩序鵲巢「騶虞之徳」，陸氏曰：「騶本作□。」無□字。「莫予荓蜂」，傳曰：「荓蜂，□曵也。」無□字。「無我魗兮」，陸氏曰：「魗亦作□。」無□字。「鋪敦淮濆」，韓詩作「□」，云：「大也。」無□字。「椓之槖槖」，傳曰：「椓謂㩅土也。」
陸氏曰：「從手，畱聲。」無㩅字。召旻箋曰：「米之率，糲十、粺九、鑿八、侍御七。」陸氏曰：「率又作卛，音類。」無卛字。「有俶其城」，俶，本作「㐼」。無㐼字。周禮鼈人注：鄭司農云：「謂有甲□胡，龜鼈之屬。」□，莫于反。無□字。儀禮既夕禮「兩敦兩杅」，鄭注：「今文杅為桙。」無桙字。燕器杖笠，鄭注：「笠，竹𥱀葢也。」無𥱀字。襄九年左傳「備水器」，注：「盆□之屬。」□，户暫反。疏曰：周禮凌人：春始治□，今本作□。無□字。爾雅「□槖含，無□字。」輿鵛鷋，無鵛字。「栲山樗」，許慎
栲讀為秩。無□字。饙，□稔也，郭注：「今呼□飯為饙。」無□字。魯論「由也喭」，鄭玄注：「子路之行，失於吸喭。」史記索隐：□，音畔。無□字。周語「盧由□媯」，韋昭曰：「□媯，盧女，為荆夫人。」無□字。楚䇿：方将修其碆盧。碆，元作「□」。無□字。齊䇿：孟嘗君曰：「文憒於憂而性懧愚。」無懧字。秦䇿：秦且燒焫獲君之國。無焫字。魏䇿：魏王所用者，樓□、翟强。無□字。此見於經傳者也。史記厯書「秭鴂先𣽎」。無滜字。天官注「辰星一名□星。」無□字。淳于髠
傳「帣」，本作「□」。無□字。魯世家「□□如畏」，一作「□□」。無□字。秦紀注：穆傳八駿有驊驑、騚驗。無□字。龜䇿傳諸靈數箣。無箣字。前漢書古今人表應□厚□革子□。無□字、□字、□字。遊俠傳「乗不過□牛」，晉灼曰：「□牛，小牛也。」師古工豆反。無□字。五行志「蝝□□之有翼者。」無□字。王子侯表「松兹頃侯□」，師古「干渉反。」無□字。「廣成侯□」，師古「竹二反。」無□字。功臣侯表「□頃侯温疥」。「□音詢，又音旬。」無□字。禮樂志「纎微癄瘁之
音作。」無癄字。地理志「五原郡莫□縣」，如淳「音忉怛」。無□字。申屠嘉傳「𪘏𪘏亷謹」，師古曰：「𪘏，初角切。」無𪘏字。王莾傳「好以氂装衣」，師古曰：「氂或作□，音義同。」無□字。後漢書「馬防、耿恭従五谿榼□谷山索西與羌戰。」無𧞔字。趙壹窮鳥賦「嫗□名執□丘矩反。」無□字。李膺傳「綱紀□弛」。無□字。呉志：「孫休為四男作名字：太子名雨，/單，字莔；次子名□，字□；次子名壾，字昷；次子名□，字㷏。」雖見名字注，而别無諸字。魏志荀彧傳：「彧子
惲，惲次子霬。」無霬字。晉書輿服志：「棨㦸韜以繡黻，上為□字，繫大蛙蟆。」無□字。孝武帝紀：「太元十二年，立梁王㻱子稐為梁王。」無㻱字。宋書符瑞志：「義陽獲銅鼎，刺史段仏榮獻。」無仏字。阮佃夫傳「塘岸整□」。無□字。靈運山居賦「兩□通沼」。無□字。「□孟分隔」。無□字。「魚則𩽇鯉鮒鱮。」自注：𩽇，音憂。無𩽇字。「𩷰沿瀨以出泉」。𩷰，音迅。無𩷰字。「獵渉蘡□。」無□字。「犴獌猰𤟣。」自注：𤟣，狸之黄黑者似□。無𤟣字、□字。北魏書地形志「馮翊
郡有□縣。」無□字。司馬叡傳「太子右率周莚討沈克。」無莚字。胡叟傳「為髙閭設濁酒□食。」無□字。宕昌羌傳：「廗水以南，南北八百里，地多山阜。」無廗字。釋老志：「僧朗與其徒隱於泰山之琨𭹄谷。」無□字。南齊書州郡志「永昌郡有建□縣。」無□字。「汶山郡有□官縣。」無□字。「永平郡有□安縣。」無□字。東昏侯本紀：「青□金口帶，麝香塗壁。」無□字。文獻王嶷傳「更定㮧格。」無㮧字。張融海賦「□澤□洽□音盩。」無□字。「徃來相□□
麄合切。」無□字。「□石成窟□紆状切。」無□字。「涫□碨雍。」無□字。「□䂭硄□□。」苦降反。無□字。「流柴斷㼘㼘。」五窟切。無㼘字。「汩湥□浡□於渤反。」無□字。「濩𤄶𣶯渾。」無𣶯字。「汙□□況。」無□字。北齊書劉逖傳：「逖從子顗，顗父濟，濟弟㻐，俱奔江南。武定中，顗従㻐還北，㻐賜爵臨潁子。」無㻐字。徐之才傳：「武成生，□牙以示，之才拜賀曰：此是智牙。」無□字。南史列傳：「建平夷王向弘、向瓂等詣臺求拜除。」無瓂字。「永明元年，有司奏淑
妃舊擬九□。」無□字。北史裴矩傳有忛延國。無忛字。附庸傳：「乞伏慕末遣烏訥□迎魏太武。」無□字。隋書禮儀志：「□榆為輞。」無□字。「諸男夫人以□雉為褾領。」無□字。「八品已上毦白筆，八品下及武官皆不毦。」無毦字。天文志：「□星墜而渤海决。」無□字。地理志「義成郡有岐岼縣。」無岼字。律書志：「夾鍾一部二十七律，十五曰□黨。」無□字。刑法志：「齊文宣帝時，有司酷法，訊囚，則用車軸□杖、夾指壓踝。」無□字。王充傳：「充本西
域人，祖支頽䅶，徙居新豐。」無䅶字。周書髙昌傳：「國人乃推立□嘉為王。」無□字。唐書宗室世系表「同昌郡王李□。」無□字。「岳州長史李□。」無□字。宰相世系表有李□。無□字。「兖州節度使鄭□。」無□字。地理志「諸蠻州有□州，𨽻黔州都督。」無□字。又「戎州開邉縣」注：「阿䕫部百八十里至諭官川，又經薄□川。」無□字。武則天傳后自作曌、□、埊、□、□、□、□、□、□□、□□十有二文。無□□等字。栁宗元傳「□炎以澣。」無□字。索元
禮傳「作鐵籠□囚首」。無□字。孫思邈傳「救以□劑。」無□字。史敬奉傳「遳陋不勝衣。」無遳字。孝友傳「繁昌朱□。」無□字。五行志：「景隆中，民謡曰：兩足踏地鞵□斷。」無□字。西域傳：「東安國治喝汗城，亦曰□斤。顯慶時，以□斤為木鹿州。」無□字。驃國傳曲名有□聦網摩，謂時康宴會嘉也。無「□」字。「樂工衣絳朝霞為蔽膝，謂之裓襔。」無「襔」字。南蠻傳：「乾符四年，南詔遣陀西段琷寶詣邕州，請修好。」無「琷」字。又南詔有邆睒詔，姚州都
督有邆備州。無「邆」字。「阿逼蠻十四部落，十一曰羅公，十二曰□。」無「□」字。五代史：「回紇地宜白麥與青□麥。」無「□」字。宋史「宗室有趙不𢙯。」無「𢙯」字。夏國傳：「諒祚在位二十年，□都六年，拱化五年。」無□字。「熙寧五年閏七月，夏人瞎藥棄城夜遁。」無「瞎」字。「政和四年冬，環州定逺大首領夏人李訛𠼪以書遺其國統軍梁哆㖫。」無「𠼪」字。交阯傳：「咸平四年，以象□二來貢。」無□字。三佛齊傳：「唐天祐二年，授其使蕃長蒲訶□寧逺将軍。」
無「□」字。注輦傳：「天禧四年，遣使琶欄得麻烈呧入貢。」無「呧」字。于闐傳：「嘉祐八年，遣使羅撒温獻方物，以其國王為特進歸忠保順𥒖鱗黑韓王。于闐謂金翅烏為𥒖鱗。」無「𥒖」字。日本大理列傳：「李繼遷冦洪徳砦，酋長慶香與癿□慶族合勢擊之。」無「癿」字、「□」字。「銀州羌部招□遇來訴賦役苛虐。」無「□」字。趙思忠傳：「熙寧七年，封其子邦辟勿丁咓曰徒義，次蓋咓曰□義。」無「咓」字、「□」字。南丹州傳：「開寶七年，酋帥莫洪㬫遣使奉表
内附。」無「㬫」字。西南夷傳：「咸平元年，其王龍漢𤩊遣使來貢。」無𤩊字。遼史嘉儀志：「二月一日，國舅族蕭氏設晏延國族耶律氏。六月十八日，耶律延舅族蕭氏，嵗以為常，謂之扎拉巴。」「尀讀若頗。」無「尀」字。遊幸表舔醎鹿，灑醎於地以誘鹿。無「舔」字。金史「始祖下諸子膏，本名額哩哷」。無「□」字。「熙宗下大㚖，本名托卜嘉。」無「㚖」字。宦者傳「梁珫」。無珫字。兵志蘇謨典「乣、咩乣」，無乣字。又俗謂妻為「蕯蕯」。北魏書有廣宗侯
王蕯。無「蕯」字。元史太祖第四子圖類，無□字。百官志班布爾實，置副使一員。無「倴」字。食貨志太祖弟巴勒噶岱，大王子」。無□字。高麗傳，「憲宗末，其王愖改名暙。」無暙字。明史永樂四年征安南，俘獲黎季□父子。無□字。「嘉靖七年，破倭賊於陸涇□。」無□字。「萬厯十五年，秀水思賢鄉有異鳥，人頭鳥身，□下有白鬚。」無□字。又「朝鮮王李昖湎於酒。」無「昖」字。此見於正史者也。山海經「號山多汵石，端水出焉。」郭注：「汵，或音金。」無汵字。
「呉姖天門，日月所入。」又「金門之山，有人名曰黄姖之尸」。無姖字。「翼望之山，有獸焉，其名曰讙，其音如□百木」。御覽作□百聲。無□字、□字。「穆天子傳舎于漆□」。無□字。「故天有□」。無□字。「北遊于□子之澤」。無□字。「至于長□重□氏之西疆」。無□字、□字。「□瑶」，注曰玉名。無□字。玪□，注音鈐瓆。無□字。「□騮」，注疑驊騮字。「赤蘎」。注：古驥字。「□溲」。注：「今西有渠捜國。」□疑渠字。「祭公飲天子酒，歌□天之詩。天子命歌南山有□。」注曰：
詩頌有昊天有成命，小雅有南山有臺，雖古字難曉，皆無其字。竹書紀年「襄王三十年，洛絶于□」。無□字。齊侯鏄鐘銘「其配䕫公之姂而□公之女」。無姂字、□字。王子呉鼎銘「擇其吉金，自作飼□」。無□字。管子「桓公九合諸侯，南至呉、越、巴、䍧牱，□不庾」。無□字。「韕韕乎莫得其門」。無韕字。「□龍夏」。無□字。「深□之」。無□字。「㩖權渠□緤」。無□字。「必従是□亡乎？」房玄齡注：「□即□。」無□字、□字。荀子「祌䄡其辭，禹行而舜趨」，注：即沖
澹。無祌字、䄡字。「太古薄葬，故不□。」無□字。「造父為御，□□為右」。無□字、□字。韓非子「魯穆公曰：吾聞龎□氏之子不孝。」無□字。鶡冠子世兵篇「細故袃蒯即慸葪。」無袃字。天權篇「□蜚垂□。」無□字、□字。楚辭天問「昆侖縣圃，其凥安在？」凥與居同。無凥字。吕覽「堯命質為樂，鼓□，乃拌五絃之琴為十五絃之瑟」。無□字。「以黄金□者殆」。無□字。孫愐引吕覽「𨌈𨌈敐敐」。無𨌈字、敐字。秦惠王詛楚文「新𨜔及□」。無□字。「張矜□怒」。□
音府。無□字。尚書大傳「□然作大唐之歌」。無□字。淮南子修務訓「啳□哆□」，髙誘注：「啳音權。」無啳字。又「野彘有艽莦」。無莦字。主術訓「寸生於□，□生於日」。無□字。又「趙武靈王革帶鵕□而朝」，注：「鵕□，讀為私鈚。」無□字。原道訓「甚淖而滒」，注：「音歌。」無滒字。俶真訓昧昧晽晽，音林。無晽字。又「重九□」，注：「音整，形也。」無□字。時則訓「田䑕化鴽」，注：「田䑕，□□䑕也。」無□字。兵畧訓「深哉睭睭」。無睭字。泰族訓「湯之初作囿也，以奉宗廟鮮
犞之具」，注：「乾肉為犞。」無犞字。焦氏易林「噬囁□㘗，昧㝠相摶。」無㘗字。「兩心相悦，共其茀□。」無□字。白虎通：「冠，□也，所以□持髪也。」無□字。春秋考異郵「瑇瑁吸□□芥也。」無□字。揚子法言「通諸人之嚍嚍者，莫如言」，注：「嚍嚍，猶憤憤也。」無嚍字。方言「□□，倦也。」無□字。「□瞳之子曰□」，注：「□，邈也。」無□字。「守宫，秦晉西夏或謂之蠦□。」無□字。「幧頭，或謂之□帶。」□，音菜。無□字。「鵖鴒，自關而西或謂之□鶝。」無□字。「牀，齊魯之間謂
之□。」無□字。王充論衡「鮭肝殺人，□䱙螫人。」無□字。黄憲外史「向者豻□之勞。」無□字。「夫仙者潛于山澤之間，垢衣□形。」無□字。「尤射命漺，錫我以言。」無漺字。徐偃王志「遂𧉸蝍成小兒。」無𧉸字。説苑「晉平公為馳逐之車，田荖三過而不觀。」無荖字。拾遺記「□乘草可為布為席。」無□字。水經「溶溶夜□。」無□字。酈道元洋水注：「虞栩至下辨，燒石□木，開漕船道。」無□字。遼水注：「臨渝縣，渝水南流，東屈與一水會，世名之曰㯼倫
水。」無㯼字。沂水注：「桑泉水逕蒙隂縣故城北，又東南與㟬崮水合。」無㟬字。資水注：「湘水又東得□口水，出永昌縣北羅山。」無□字。漸江注：「始寧縣西有小江，源出□山，謂之□浦。」無□字。「浦陽江逕始寧縣𡻻山之成工嶠，嶠北有𡻻浦。」無𡻻字。博物志「鶴䯓頰䯔耳。」無䯔字。周處風土記：「鷖□以名自呼，大如雞，生卵於荷葉上。」無□字。博雅「柊楑，椎也。」無柊字。「□，冬瓜也。」無□字。「羊羊㕱㕱，螳蜋也。」無㕱字。齊民要術「自然□，禹餘
糧也。」無□字。「□籷□漤。」無□字、□字。「榆十五年後，中為車轂及葡萄□。」無□字。「地軸占營室，一名□□。」無□字。伏義與阮籍書「重□難極，管短幽宻。」無□字。髙文惠與婦書「今致金鏆一雙。」無鏆字。嵇康與山巨源絶交書：「足下舊知吾潦倒□疏，不切事情。」湯垕曰：「叔夜書，唐世尚在，懐琳得以倣之。至于堯□酒□等古字，亦有所本。」無□字、□字。晉庾翼與燕慕容皝書「今致朱漆銏二十張。」無銏字。陸雲答車茂安書「烝石首
臛□□。」無□字、□字。王羲之帖「鸕鷀糞白，去䵟𪒟瘢黶，令人色態。」無𪒟字。宋吞道元箋「左﨑右嵧，强弱相負。」無嵧字。鮑照謝賜藥啓「猥委存䘏，𤻞同山岳。」無𤻞字。黄庭内景經「玉𥫽金鑰長完堅。」無𥫽字。世説：「阮歩兵登蘇門山，退還至半嶺，聞上□然有聲，如數部鼓吹。」無□字。世説新語：林公道王中郎云：「著膩顔帢，𦅖布單衣。」無𦅖字。梁僧慧皎答王曼頴書：「來告吹嘘，更増㥏□。」無□字。劉孝儀代謝賜鵞鴨：「啓口疑犀□，脚
似魚懸。」無𭹄字。
管城碩記
| 传统分类: 子部 | 杂家类 | 杂考之属 现代分类: 其他 作者: 清 徐文靖 撰 朝代: 清 版本: 四庫全書本 刊印朝代: 清 |